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¿Cuáles son otras muestras obvias en la historia en las que los líderes políticos / religiosos intentan moldear la religión según sus necesidades?

¿Cuáles son otras muestras obvias en la historia en las que los líderes políticos / religiosos intentan moldear la religión según sus necesidades?

Esta pregunta está inspirada en ¿Cuáles eran las creencias religiosas de Hitler?

Así que tienen registros bien documentados sobre cómo Hitler realmente trató de cambiar / reemplazar el cristianismo.

¿Qué otros registros similares que son así pero para otros líderes u otras religiones?

Básicamente registra donde:

  1. Los líderes religiosos fingen tener una posición
  2. Su posición es en realidad significativamente diferente
  3. Quería cambiar las cosas no basándose en creencias metafísicas reales (Hitler parece ser un ateo) sino en consideraciones políticas.

Creo que escuché que el Rey de Inglaterra estableció una iglesia anglicana para poder divorciarse de su esposa. Escuché que se agrega filiolog para justificar el ataque a Constantinopla. Entonces Shiah se desarrolla por odio a Yazid que masacró a los descendientes de Muhammad. El último fue al menos parcialmente honesto. Entonces, ¿qué es el resto? ¿Y qué tan bien documentados están los registros?


Algunas personas creen que el gran gobernante mogol Akbar intentó crear una nueva religión llamada Dīn-i Ilāhī, a pesar de que ha sido refutada por muchos otros. Su idea era inculcar en las personas de todas las religiones la tolerancia entre sí, pero no tuvo éxito y tuvo menos seguidores, a pesar de que tenía las doctrinas de todas las religiones.

Algunos dicen que esta fue probablemente su política administrativa de tolerancia religiosa.


Primero, una advertencia; la religión no es como la altura o el color de ojos, no se puede medir. Y los "líderes religiosos" no tienen una posición, tienen una constelación de posiciones. El criterio # 3 es, en mi opinión, inútil; cualquier discusión sobre el n. ° 3 es puramente de opinión; no hay forma de determinar cuál podría ser la creencia metafísica de un individuo en un momento dado. La creencia religiosa no es cuantitativa. Yo diría que cada líder (religioso o político) en la historia tiene creencias y preferencias religiosas que la sociedad no comparte (por eso los llaman "líderes", porque difieren de la manada; si crees exactamente lo mismo que la sociedad, entonces no hay necesidad de cambio).

En segundo lugar, esta es una "pregunta de ejemplo", que generalmente no encaja bien con H: SE. Casi todos los gobernantes políticos durante la reforma son un ejemplo, al igual que todas las figuras políticas de aproximadamente 100 a 300. Estás ignorando el impacto de la iglesia estatal.

Dicho esto, ha aludido a algunos ejemplos:

  • Enrique VIII es a la vez "Defensor Fidelis" y anatema; rompió con la Iglesia Romana para establecer una iglesia estatal. Su posición religiosa obviamente cambió.

  • Isabel I es probablemente un mejor ejemplo; su solución política era claramente distinta de su práctica religiosa personal.

  • Constantino convirtió el Imperio al cristianismo, pero continuó practicando el paganismo hasta su muerte. Diferentes personas interpretan eso de diferentes maneras.

  • Enrique IV "París vale una misa", lo resume.

  • Casi todas las figuras religiosas y / o políticas durante la Inquisición cátara, y muy probablemente durante las otras inquisiciones.

  • Cada figura política estadounidense durante la Revolución Americana; todos pasaron de ser miembros de la iglesia estatal (anglicana) a alguna otra iglesia o al deísmo. Especial énfasis en Thomas Jefferson, Patrick Henry (quien debatió públicamente el papel de la religión en la vida pública) y George Washington (la gente todavía está escribiendo libros sobre sus creencias religiosas).


Gustavo I de Suecia pasó del catolicismo al protestantismo. Inicialmente fue un conflicto sobre el arzobispo Gustav Trolle, quien Gustav exilió de Suecia cuando Trolle tomó partido por el rey de Dinamarca y fue considerado un traidor al pueblo sueco. En el Concilio de Västerås en 1527, el monarca recibió el derecho de confiscar los bienes donados a la iglesia, incluida la Supresión de los Monasterios. Esto recaudó dinero extra para el gobierno en un momento en que se necesitaba urgentemente.


Jesús y los líderes religiosos Marcos 11: 27-12: 17

Entre la presentación de la Entrada Triunfal (11: 1-11) y la Pascua en 14: 1ss, Marcos nos registra un vigoroso debate en el Templo entre Jesús y los líderes religiosos, quienes tenían la intención de exponer a Jesús como un pretendiente mesiánico. Los eventos que comienzan en 11:27 y terminan en 12:44 forman una unidad literaria que demuestra el odio y el rechazo de los líderes religiosos hacia Jesús. Mientras que el "ataque" a Jesús fue alimentado en parte por su limpieza del templo (11: 12-19), el fuego del conflicto entre los líderes y Jesús había estado ardiendo mucho antes de esto (cf. Marcos 3: 6). La escena del templo en 11: 27-12: 44 se encuentra intercalada entre sujetalibros & # 8212 la higuera seca al principio (11: 20-26) y la destrucción profetizada de Jerusalén al final (13: 1-37) & # 8212 el primero presagiando lo último! La higuera seca presagia el castigo de Israel por la incredulidad, como finalmente se aseguró en el capítulo 13. La escena del templo en 11:27-12: 44 demuestra la razón del juicio inminente: el rechazo del Mesías de Dios.

En aras del espacio, este estudio se ocupa únicamente de los dos primeros grupos que acudieron a Jesús en el templo: los del Sanedrín (11: 27-12: 12), y los de entre las filas de los fariseos y herodianos. (12: 13-17). Concluiremos con una breve discusión de algunas aplicaciones que surgen del pasaje.

Los sumos sacerdotes, maestros y ancianos: La cuestión de la autoridad (11:27-12:12)

La pregunta de los líderes

11:27-28

Los líderes religiosos (es decir, representantes del Sanedrín) acudieron a Jesús con la intención de obtener de él respuestas a dos preguntas: 1) ¿Cuáles eran sus credenciales (cf. 1:22, 27)? 2) ¿Quién le dio la autoridad para hacer estas cosas? Después de todo, ¿con qué autoridad o poder actuó Jesús en el Templo, ya que no tenía un estatus oficial o autoridad política? Se pueden notar varias cosas acerca de estas dos preguntas: 1) el mismo hecho de que los líderes hicieron las preguntas demuestra que Jesús había mantenido personalmente su identidad en secreto (cf.1: 43-45 8:30 9: 9 12: 1, 12), para que sea debidamente entendido y no según concepciones mesiánicas erróneas de la época. Desafortunadamente, los líderes de Israel, en su conjunto, nunca llegaron a darse cuenta de quién era él 2) la referencia a estas cosas probablemente alude a la limpieza del Templo el día anterior (11: 15-17), así como a todo su ministerio de sanidad. y exorcismos, y predicar y enseñar el reino de Dios 3) es muy poco probable que estuvieran realmente interesados ​​en la respuesta a estas dos preguntas, salvo en la medida en que pudieran atraparlo y exponerlo como un falso maestro ante la gente. Recuerde, ellos estaban buscando una manera de darle muerte, especialmente a la luz de su tratamiento del sábado (3: 1-5).

Respuesta de Jesús

Otra pregunta: 11: 29-33

De acuerdo con los métodos rabínicos actuales de discurso y debate, Jesús responde con su propia pregunta & # 8212, una pregunta que resulta ser demasiado humillante para los "posibles" detractores. Jesús les hace una pregunta sobre el bautismo de Juan (es decir, una pregunta sobre su autoridad): "¿Era del cielo o de los hombres?" Su respuesta está completamente motivada por su miedo a la gente y un total desprecio por las pruebas disponibles. En resumen, patearon. Si admitían que Juan era un profeta, como creía la gente, la conclusión era inevitable: Jesús era el Mesías, porque Jesús era Aquel de quien Juan dio testimonio. Si repudiaron a Juan, la gente reaccionaría contra ellos. Atrapados en el medio, sin el coraje o la perspicacia espiritual para ceder a lo obvio, se negaron a reconocer lo que sabían que era verdad. Note la reacción de Jesús a su declaración de "No sabemos" en el v. 33a. Él no dice: "Yo tampoco sé", sino que dice: "Tampoco les diré con qué autoridad hago estas cosas". Sabían que no iban a decírselo a Jesús y, por lo tanto, admitían ante la multitud que habían estado persiguiendo abiertamente al Mesías.

La siguiente parábola prueba que sabían quién era él en realidad (véase 12: 7 y 12), pero no estaban dispuestos a doblar la rodilla ante el mensajero de Dios. Recuerde que Jesús se había abstenido personalmente del título de Mesías durante su ministerio en el Evangelio de Marcos, no fuera que la gente evocara falsas expectativas del Mesías y llenara el oficio con puntos de vista erróneos de su persona y obra. Esto no significa que el concepto de él como Mesías no esté en el Evangelio (por el contrario, observe las implicaciones reales de su bautismo en el lenguaje "hijo" del Salmo 2. Vea también la confesión de Pedro en 8:29, aunque Jesús sí lo hizo. no desarrollar esto, sino que les advirtió que no revelaran su identidad). Jesús tenía que morir (10:45) y es poco probable que los judíos abrigaran la idea de que el Mesías muriera en una cruz romana. Se suponía que él era su instrumento de liberación de Roma, no el que sufría a manos de los gentiles.

Una parábola

Está claro en 12: 1 que Jesús habló esta parábola contra los miembros del Sanedrín. Sin embargo, a la luz de los versículos 2-5 y el vers.6, también es una declaración de la historia redentora de Israel y la manera viciosa en que ella ha tratado consistentemente a los profetas (cf. 8:28) y ahora la manera en que indudablemente atenderá al Hijo. Los líderes religiosos están en efecto, cumpliendo la posición que les dejaron los líderes malvados del pasado de Israel que mataron a los profetas y siervos que Dios le envió.

El primer versículo (12: 1) deja en claro que existe una conexión entre la parábola e Isaías 5: 1-7. El terrateniente es Dios, los arrendatarios son los líderes religiosos, los siervos enviados son los profetas y el hijo es Jesús. Hay varios puntos en la parábola, pero el impulso general parece ser un juicio contra los líderes por su trato a los mensajeros de Dios (a pesar del hecho de que Dios ha cuidado bien de su viña Israel y ha hecho todo lo necesario para asegurar su éxito espiritual en relación con él) y el pronunciamiento de la sentencia de que la viña será entregada a otros. La referencia a "otros" (a [lloi ") puede denotar la iglesia, que más tarde se convertiría en el" templo en el que habita Dios (1 Cor. 3:16), el heredero de la promesa (Gá. 3:29) & # 8212 el viña en la que Dios haría crecer su fruto, pero no necesariamente en este momento. La parábola simplemente puede tener en mente a una futura generación israelita que produciría el fruto de la viña de acuerdo con el diseño de Dios. Pero, el uso de Jesús del Salmo 118: 22 como testimonio del patrón de revelación / rechazo / juicio en el versículo 11 combinado con su uso en la iglesia primitiva de una manera similar (cf. Hechos 4:11 1 Pedro 2: 7), Puede argumentar a favor de lo primero, es decir, que la iglesia está en mente.

Resumen

La conclusión del intercambio entre Jesús y los miembros del Sanedrín es el reconocimiento de estos últimos de que la parábola había sido dicha en contra de ellos. El resultado fue el deseo de arrestarlo, pero no pudieron hacerlo por temor a la multitud. La parábola en su conjunto es testimonio de la misericordiosa lucha de Dios con los pecadores, cuya gracia, si se desprecia constantemente, termina en la ruina para los objetos de su juicio, pero en una oportunidad para los demás (cf. Romanos 9-11).

Los fariseos y herodianos: La cuestión de los impuestos pagados al César (12:13-17)

Los miembros del Sanedrín no fueron los únicos líderes amenazados por Jesús. Los fariseos y los saduceos también querían una oportunidad para atacarlo y "atraparlo en sus palabras". Ellos también terminan tristemente decepcionados porque sus intentos son muy pocos.

La pregunta: 12: 13-15a

El texto dice que "enviaron" a algunos de los fariseos y herodianos para atrapar a Jesús en sus palabras. El pronombre "ellos" probablemente se refiere a miembros de su propio grupo, o quizás incluso a miembros del Sanedrín. Ambas posibilidades, sin embargo, revelan una conspiración total para "deshacerse" de Jesús.

Es interesante que la primera palabra que sale de sus bocas es afirmar que Jesús es un hombre íntegro, ya que obviamente ellos no lo eran. El hecho de que se unieran entre sí, habiéndose desautorizado previamente, es testimonio suficiente de su hipocresía. Además, su referencia a Jesús como maestro y hombre íntegro, que enseñó el camino de Dios en verdad sin dejarse influir por los hombres, lleva su hipocresía a proporciones irónicas. Aplaudieron a Jesús por no haber sido influenciados por los hombres (aunque para atraparlo), pero fueron culpables precisamente de eso en su negación del ministerio de Juan porque temían a las multitudes, es decir, se dejaron desviar de la verdad debido a la opinión de los hombres & # 8212a pesar de que los hombres (es decir, la multitud) sabían y abrazaron la verdad.

Su declaración cuidadosamente elaborada fue diseñada para obligar a Jesús a responder su difícil pregunta y, al hacerlo, ciertamente se enredaría en una trampa ineludible. En sus mentes, estaba acorralado, una presa indefensa. Si dijo "sí" a pagar el impuesto (es decir, el impuesto de votación instituido en el año 6 d.C., cf. Josefo, Ant. 18. 1. 1), la gente podría repudiarlo como el Mesías, de quien pensaban que se suponía que traería liberación. de Roma, no sumisión a ella. Después de todo, el pago de tributo a Roma fue una afrenta a las nociones judías de la soberanía de Dios y la autonomía política judía. Si decía "no", incitaría a las autoridades romanas a cargos de traición contra sí mismo. El asunto era un asunto profundamente emotivo para los judíos y los líderes lo sabían (aunque los fariseos pagaron el impuesto para propósitos convenientes, véase Hechos 5:37). Los fariseos probablemente estaban interesados ​​en las implicaciones religiosas / doctrinales de la cuestión, mientras que los herodianos estaban motivados por los aspectos políticos de la cuestión. Lo que ninguno esperaba, por supuesto, fue la respuesta de Jesús.

La respuesta: 12: 15b-17

Jesús no fue tomado por sorpresa, ni siquiera por un momento, pero inmediatamente los llamó por su hipocresía. Si bien la pregunta que plantea indudablemente se formula con exasperación, y de hecho fue retórica, los líderes nunca abordan la acusación implícita sobre su maldad.

Jesús les pide un denario para poder mirarlo. El hecho de que nadie llevara un denario en su persona no implica necesariamente, como algunos han inferido, que los dirigentes hubieran prohibido a las personas tener uno para que no pudieran contemplar su imagen. En cualquier caso, el denario era una pequeña moneda de plata, probablemente con la imagen de Tiberio (14-37 d. C.) en un lado junto con la inscripción en latín: "Tiberio César Augusto, hijo del divino Augusto". En el reverso estaba escrito: "Sumo Sacerdote". Parece que la inscripción tuvo su origen en el culto del culto al emperador y era odiosa para un judío.

Después de mirar la moneda, Jesús preguntó a los líderes de quién era la inscripción. Ellos respondieron: "De César". Dado que César era dueño de la moneda y que los judíos se beneficiaban del uso de su dinero y de su gobierno, debían devolvérsela. Jesús había dejado claro su punto y los líderes se quedaron mirándose el uno al otro.

Hay otro punto en la observación final de Jesús que debe abordarse. No sólo les ordenó que le pagaran al César lo que era legítimamente suyo, sino también que le dieran a Dios lo que era legítimamente suyo (v. 17). ¿De quién es la imagen grabada en el hombre? ¿No es de Dios? Entonces, ¿quién tiene la máxima autoridad sobre nuestras vidas? ¿A quién se debe el tributo? El resultado irónico de la enseñanza de Jesús fue que incluso los líderes que habían venido a atraparlo estaban asombrados por su enseñanza.

Aplicaciones y Conclusión

Los académicos han presentado varias propuestas para articular el propósito para el que Mark escribió. Algunos argumentan que fue principalmente por razones doctrinales, otros dicen que escribió con fines catequéticos y otros argumentan por una variedad de razones: litúrgicas, eclesiásticas o apologéticas. Parece reduccionista, sin embargo, argumentar por un solo propósito con exclusión de los demás, pero es seguro decir que una preocupación pastoral es fuerte en la presentación de Jesús, el énfasis en el discipulado y el carácter de los discípulos en el Evangelio. Con eso en mente, podemos ver que hay varias aplicaciones que fluyen de este texto para nosotros hoy como creyentes.

Los cristianos en Roma (es decir, el destino de Marcos) indudablemente habían experimentado luchas como resultado de su fe cristiana. La descripción del conflicto entre Jesús y los líderes religiosos en Marcos 11: 27-12: 44, y en particular en los dos episodios que vimos (11: 27-12: 17), debería animarnos a ellos y a nosotros a continuar. para dar testimonio de la verdad y no ceder ante la presión de las opiniones de los demás. Debemos continuar, con amor y humildad, mostrando toda la fe para ser buenos (Tito 2:10) y estar dispuestos a vivir la vida que Cristo nos ofrece. También debemos testificar con gracia de su gracia salvadora, nunca violando el fruto del Espíritu para compartir Su mensaje. Cuando nos enfrentamos a personas difíciles, debemos regocijarnos de que nuestro Salvador nos ha adelantado, pero también debemos intentar involucrarlos en el diálogo sobre los problemas. No necesitamos exigir que se nos escuche, solo pedir que se nos conceda una audiencia (cf.1 Co 13: 4-7 Tito 3: 1-10 1 Ped 3: 8-17): si no escuchan , que Dios nos ayude a amarlos más si están dispuestos a escuchar, que Dios nos ayude a presentar el evangelio de manera oportuna y compasiva.

En resumen, debemos continuar con una fe genuina, al igual que la descripción que hace Marcos de la viuda en 12: 41-44, que contrasta notablemente con los líderes religiosos incrédulos.


Social

Aunque el concepto de formar una nación estadounidense autónoma no era nuevo, el llamado de Thomas Paine de crear una república democrática resonó en un número creciente de colonos. A fines del siglo XVIII, muchas ciudades, particularmente en Massachusetts, experimentaron el republicanismo de primera mano en forma de reuniones y elecciones municipales. Poner fin a la autoridad arbitraria del monarca británico y limitar el poder de gobierno a los funcionarios electos atrajo a personas de diferentes clases en todas las colonias. Sin embargo, no todos en Estados Unidos estaban interesados ​​en una revisión completa del sistema político existente.

Muchos colonos, principalmente los de las clases altas, querían acabar con la aristocracia hereditaria sin desmantelar la jerarquía social. No estaban a favor de un nuevo gobierno que considerara a todos, desde terratenientes ricos y propietarios de negocios hasta inquilinos y agricultores pobres, como iguales. Los ciudadanos conservadores creían que la igualdad para las clases sociales conduciría a estallidos ilegales, muy parecidos a los que se presenciaron durante la crisis de la Ley del Timbre y el Boston Tea Party.

A medida que los líderes de las colonias estadounidenses lucharon por la independencia de Gran Bretaña, el foco de atención se amplió para incluir reformas sociales.Los representantes políticos abordaron varios temas clave, incluidos los derechos de voto, la esclavitud, la religión y los derechos de la mujer.

La Declaración de Independencia declaró que todos los hombres fueron creados iguales, pero las nuevas legislaturas estatales con frecuencia no apoyaron este sentimiento. El sufragio —el derecho a votar en las elecciones públicas— generalmente estaba restringido a los hombres blancos que poseían una cierta cantidad de propiedad. Los legisladores generalmente asumieron que aquellos que no tenían propiedades carecían de interés en el gobierno, la ética de trabajo adecuada y los prerrequisitos morales para votar de manera inteligente.

Los estadounidenses a menudo destacaron el mal moral de la esclavitud al quejarse de los intentos del Parlamento de convertirlos en "esclavos", aunque muchos padres fundadores, en particular George Washington y Thomas Jefferson, eran propietarios de esclavos. Los sureños se sintieron particularmente indignados en 1775 cuando Lord Dunmore, el gobernador real de Virginia, anunció que todos los esclavos dispuestos a portar armas contra sus amos "rebeldes" tendrían su libertad. No obstante, la institución de la esclavitud fue objeto de un ataque cada vez mayor durante la era revolucionaria ilustrada.

A principios del siglo XIX, todos los estados del norte prohibieron la esclavitud y el gobierno federal prohibió la importación de esclavos. La esclavitud jugaba solo un papel insignificante en la economía de los estados del norte para entonces. Los propietarios de las plantaciones de los estados del sur, en cambio, mantuvieron y ampliaron la institución de la esclavitud porque era indispensable para su éxito económico y su estilo de vida.

El racismo prevaleció en todo Estados Unidos durante este período, y muchos estados, del Norte y del Sur, promulgaron leyes que restringían los derechos de los afroamericanos, ya fueran hombres y mujeres libres o esclavos. Aunque la Revolución no resolvió el debate sobre la esclavitud, desafió a los estadounidenses a considerar el concepto de igualdad para todas las personas.

La Revolución Estadounidense también presentó la oportunidad para que los legisladores protejan la libertad religiosa y aumenten la separación de la iglesia y el estado. La mayoría de las trece colonias apoyaban una religión oficial, llamada "iglesia establecida", pero la Ilustración y el Gran Despertar disminuyeron el interés en las religiones establecidas. Después de la Revolución, la mayoría de los estados redujeron su apoyo a las instituciones religiosas y colocaron la carga del mantenimiento de la iglesia en las contribuciones voluntarias de los miembros individuales.

En Virginia, Thomas Jefferson lideró la lucha para expandir la separación entre iglesia y estado. Su Estatuto de Libertad Religiosa, promulgado por la legislatura en 1786, delimitó el límite entre las creencias religiosas y el derecho a participar en el gobierno:

“Nuestros derechos civiles no dependen de nuestras opiniones religiosas, al igual que nuestras opiniones en física o geometría ... Todos los hombres serán libres de profesar, y mediante argumentos para mantener, su opinión en materia de religión, y que la misma no será en ningún caso sabiamente disminuir, ampliar o afectar sus capacidades civiles ". - Thomas Jefferson, Estatuto de Libertad Religiosa

La Revolución también arrojó luz sobre el naciente movimiento para mejorar los derechos legales de las mujeres. El debate sobre la igualdad femenina comenzó años antes de que Estados Unidos cortara sus lazos con Gran Bretaña. John Locke, por ejemplo, creía que, dado que las mujeres tenían la capacidad de razonar, deberían tener derecho a una voz igual. La mayoría de los estadounidenses de la era colonial, incluido el ilustrado de Nueva Inglaterra John Adams, sostenían que la mayoría de las mujeres carecían del intelecto o el maquillaje emocional necesarios para lidiar con problemas políticos complejos y, a menudo, sórdidos.

Abigail Adams no estaba de acuerdo con su esposo. Consideraba que la Revolución era el catalizador perfecto para ganar la libertad política de Inglaterra y la igualdad de derechos para las mujeres estadounidenses. Ella le imploró a Adams que “recuerde a las Damas y sea más generoso y favorable con ellas que sus antepasados”, mientras los padres fundadores debatían la formación de una nueva nación. Aunque amenazó alegremente con "forjar una rebelión" entre las mujeres si no se escuchaban sus voces, Adams rechazó gentilmente "el despotismo del Peticoat".

Sin embargo, el estatus social de la mujer no permaneció estático. El concepto de virtud cívica se convirtió en un punto focal durante la era nacional temprana. Los estadounidenses creían que la democracia se basaba en la integridad de cada ciudadano. Las madres que supervisaban la instrucción ética de los jóvenes de la sociedad representaban modelos republicanos apropiados de comportamiento. Las mujeres fueron elevadas al papel de guardianas de los valores morales de Estados Unidos.

La importante responsabilidad de la “maternidad republicana” creó más oportunidades educativas para las mujeres y socavó la percepción dominada por los hombres de que las mujeres no merecen perfiles más altos en la sociedad. Abigail Adams sentó las bases para las futuras generaciones de feministas dispuestas a luchar por la igualdad de derechos.

Acabas de terminar Filosofía de la revolución americana. ¡Buen trabajo!


Centrarse en la motivación religiosa oscurece realidades complejas

Tomar las actividades terroristas de los fundamentalistas islámicos contemporáneos como simples manifestaciones de "religión", por ejemplo, es ignorar la forma en que sus compromisos religiosos se complementan y se cruzan con perspectivas políticas y quejas que tendrían perfecto sentido para las personas no religiosas si solo se tomó la molestia de examinarlos sin la certera convicción de que la causa de la violencia es totalmente religiosa. Uno que ha hecho tal examen es Robert Pape, quien ha argumentado que la atención cercana a los motivos y antecedentes de los terroristas suicidas de 1980 a 2003 (un total de 315 ataques, excluidos los comisionados por los estados) sugiere fuertemente que la religión rara vez fue un factor significativo. factor en las motivaciones. (Pape posteriormente actualizó su base de datos, y para 2010 había examinado más de 2000 casos de atentados suicidas con conclusiones similares). Como Pape resumió sus hallazgos iniciales hasta 2003:

Los datos muestran que hay poca conexión entre el terrorismo suicida y el fundamentalismo islámico, o cualquiera de las religiones del mundo ... Más bien, lo que casi todos los ataques terroristas suicidas tienen en común es un objetivo secular y estratégico específico: obligar a las democracias modernas a retirar las fuerzas militares de un territorio que los terroristas consideran su patria. La religión rara vez es la causa fundamental, aunque a menudo las organizaciones terroristas la utilizan como herramienta en el reclutamiento y en otros esfuerzos al servicio del objetivo estratégico más amplio.

Como era de esperar, el trabajo y la metodología de Pape han atraído críticas, especialmente sus fuertes afirmaciones sobre el papel único de la intervención y ocupación extranjeras en la provocación de ataques terroristas. No obstante, sus afirmaciones básicas sobre la naturaleza relativamente leve o secundaria de la motivación religiosa en la mayoría de los atentados suicidas que examinó, en comparación con las motivaciones perfectamente terrenales, dan serios motivos para reflexionar sobre el fácil recurso a la religión como los causa de actos terroristas.

El antropólogo Scott Atran ha expresado un escepticismo similar acerca de las opiniones predominantes sobre el papel predominante de la fe religiosa en la generación de atentados suicidas y terrorismo contemporáneos. En su libro Hablar con el enemigo, luego de extensas investigaciones, incluidas muchas entrevistas con los propios terroristas, Atran concluyó que, “el Islam y la ideología religiosa per se no son las principales causas de los atentados suicidas y el terror en el mundo actual ".

Atran, que es él mismo un ateo declarado, piensa que los factores más importantes están relacionados con el sentido de identificación con un grupo de pares que ha desarrollado fuertes sentimientos de indignación por lo que ven como ejemplos de dominación cultural y política sobre aquellos con los que viven. identificar. Atran y otros investigadores han comentado con frecuencia lo superficial que es la comprensión de cualquier versión de la religión islámica con la mayoría de los jóvenes atraídos por la lucha violenta llamada "yihad". Esta superficialidad ha nacido de los exámenes de las opiniones de muchos reclutas occidentales del Estado Islámico (ISIS) sobre las actividades terroristas de este grupo espantoso en Siria e Irak.

Un estudio de los voluntarios de ISIS que regresaron a sus países occidentales originales se llevó a cabo para la Oficina de Lucha contra el Terrorismo de las Naciones Unidas en 2017 y encontró que, a pesar de afirmar que protegen a los musulmanes, la mayoría de los combatientes que regresaron eran "novatos" en su religión y algunos no sabía orar correctamente. El estudio realizado por el profesor Hamed el-Said de la Universidad Metropolitana de Manchester y el experto en terrorismo Richard Barrett encontró que la mayoría de los aspirantes a yihadistas "carecen de una comprensión básica del verdadero significado de la yihad o incluso de la fe islámica".

Estos estudios sugieren cuatro cosas que un enfoque indebido en la religión puede oscurecer:

  1. Las religiones no han participado en muchos estallidos extremos de violencia política.
  2. Otras ideologías, incluida la democracia, han desempeñado un papel importante en la generación de violencia política, con o sin religión en la mezcla.
  3. El enfoque religioso oscurece las causas mundanas de la violencia política que no son particularmente ideológicas.
  4. Las religiones son fenómenos muy diversos tanto externa como internamente.

Permítanme comentar brevemente sobre cada uno de ellos.

1) Las religiones no han tenido un papel significativo en muchos brotes extremos de violencia.

Seguramente es obvio que ha habido muchos estallidos espantosos de violencia injustificada o terrorismo cuyos orígenes causales o motivacionales no tienen nada que ver con la religión. Pol Pot, Mao, Hitler y Stalin en nuestra era fueron responsables de masacres asombrosas, la mayoría de ellas evidentemente terroristas según la definición táctica, que no pueden atribuirse a las inclinaciones religiosas de sus autores ni a las de sus seguidores.

2) Otras ideologías pueden desempeñar un papel importante en la promoción de la violencia.

No solo hay muchos estallidos de violencia política y de otro tipo que tienen poco o nada que ver con la religión, sino que, como muestran algunos de los conflictos citados anteriormente, las visiones del mundo no religiosas, las perspectivas ideológicas o lo que John Rawls llamó doctrinas ”, son a veces en sí mismas candidatas plausibles para causar o motivar la violencia generalizada. A menudo están exentos del odio acumulado sobre las motivaciones religiosas en relación con la violencia y el terrorismo.

Más recientemente, por supuesto, la impactante matanza de 51 fieles en dos mezquitas en Christchurch, Nueva Zelanda, por un nacionalista neonazi de derecha ha tendido a restablecer el equilibrio, un equilibrio que ya debería haberse alejado de la religión por tales otras masacres motivadas por la ideología neonazi, como la de Anders Breivik en Noruega.

Incluso aquellos que admiten que los bombardeos de ciudades alemanas y japonesas, que culminaron con la destrucción atómica de Hiroshima y Nagasaki, fueron de naturaleza terrorista, no hablan de "terrorismo democrático" o "extremismo democrático", aunque la defensa de la democracia y sus valores fue un elemento en la motivación de los ataques. Por el contrario, en el apogeo de los “disturbios” de Irlanda del Norte hubo una tendencia a ignorar los aspectos económicos, imperialistas y nacionalistas que impulsaban el conflicto y a hablar exclusivamente de “terrorismo católico” o “terrorismo protestante” (como la cita de Anna Burns novela, con la que comencé, nos recuerda).

En cuanto a la relevancia contemporánea de ciertas formas de ideología democrática para la violencia política extrema, podríamos citar el proyecto "neoconservador" de llevar la democracia al Medio Oriente que jugó un papel en la violenta invasión de Irak y no debemos ignorar la política democrática. retórica de "defender nuestras libertades" que rodea a "la guerra contra el terrorismo", una guerra que incluye el recurso a la tortura y los ataques con aviones no tripulados en Pakistán y Afganistán y en otros lugares, que han matado a tantas personas inocentes que se acercan a lo que he llamado “Neoterrorismo” e incluso, en ocasiones, terrorismo descarado.

3) Hay causas de conflicto más mundanas que no son específicamente ideológicas.

Aparte de oscurecer el papel de las perspectivas no religiosas en el estallido de la violencia, el enfoque en la religión como una de las principales causas de las guerras, el terrorismo y otras formas de violencia política oscurece muchas de las causas más mundanas y específicas de los conflictos violentos que los líderes políticos y muchos de los demás nos resulta incómodo reconocerlo. Tales quejas pueden ser relativamente independientes de la ideología.

Esto es cierto incluso en aquellos casos en los que los líderes de las campañas de violencia invocan con regularidad cuestiones de religión y las utilizan para motivar a sus seguidores. Las diversas diatribas de Osama bin Laden que se refieren a los "deberes sagrados" y los "califatos" también contienen numerosas afirmaciones sobre agravios políticos directos, como la ocupación israelí de la tierra palestina y la persecución policial y política del ejército israelí (como él lo veía) del pueblo palestino. , afirmaciones sobre el apoyo occidental pasado y presente a las dictaduras de Oriente Medio y la explotación occidental de activos de Oriente Medio, como el petróleo, el histórico despliegue de tropas de los Estados Unidos en tierras árabes y, más recientemente, las invasiones de Irak lideradas por Estados Unidos y Afganistán.

Un ejemplo fascinante de la forma en que las invocaciones de explicaciones religiosas pueden llegar a dominar y distorsionar nuestra comprensión de los estallidos violentos y oscurecer la motivación política específica se encuentra en el libro reciente de Peter Wilson, Una historia de la guerra de los treinta años. Wilson sostiene que esta guerra, tan a menudo invocada como la "guerra religiosa" arquetípica y cuya duración fue causada por el fanatismo religioso, "no fue principalmente una guerra religiosa" en absoluto. Por supuesto, había elementos religiosos, ya que difícilmente podría haber sido de otra manera en la Europa del siglo XVII, donde la fe cristiana era un aspecto de la vida integrado en diversos grados con otros aspectos centrales. Pero la mayoría de los observadores contemporáneos, según Wilson, "hablaron de tropas imperiales, bávaras, suecas o bohemias, no católicas ni protestantes". De hecho, la guerra comenzó con un episodio un tanto religioso - la famosa "defenestración" en Praga - pero sus causas reales y ferocidad y duración no se debieron, argumenta Wilson, al fanatismo religioso sino a la ambición dinástica y la fisura política.

Un revisor resumió el argumento de Wilson sobre las causas de la duración del conflicto de esta manera:

Los cientos de pequeños territorios del imperio eran pobres en efectivo. Para luchar asumieron deudas imposibles, adulteraron sus monedas y desencadenaron una inflación ruinosa. Los ejércitos no remunerados no se podían suministrar ni disolver. Así permanecieron en el campo, alimentados del botín.

4) Las religiones son fenómenos muy diversos

Los credos simples sobre una fuerte conexión entre la religión y la guerra / terrorismo ignoran demasiadas distinciones entre las religiones y dentro de ellas. Hay, y ha habido, todo tipo de religiones diferentes con un gran número de prácticas, compromisos éticos y cambios diferentes a lo largo de su historia. Bien puede ser que algunas religiones, o algunas versiones de la misma religión, sean propensas a incitar a sus seguidores hacia la violencia donde otras religiones u otras versiones de la misma religión no tienen tal tendencia. Este es un problema que debe resolverse prestando una atención histórica y sociológica detallada a la evidencia.

La charla suelta sobre el "terrorismo islámico" necesita tal atención, pero, incluso si se pudiera demostrar que las versiones del Islam, como la de Osama bin Laden o, más plausiblemente, la de los militantes de ISIS, tenían un compromiso inherente con la violencia injustificada, incluido el terrorismo. , esto podría tener poca o ninguna relevancia, por ejemplo, para la versión sufí del Islam, o para una gran cantidad de creyentes musulmanes dominantes, ya sea que profesen sunitas o chiítas o alguna otra variante de la doctrina.

Esto es lo suficientemente obvio para la observación casual de ciudadanos musulmanes en varias partes del mundo, pero la evidencia de ello está disponible en los resultados de encuestas, como los hallazgos de una encuesta de Gallup de 2011. Esta encuesta investigó las actitudes hacia los ataques contra no combatientes en varios grupos en todo el mundo. Evitó la palabra "terrorismo" o "terrorista" debido a problemas de definición, pero encuestaron las actitudes hacia los ataques contra civiles, por lo que sus hallazgos son claramente relevantes, no solo para el tema general de la violencia, sino específicamente para los actos terroristas como he definido. ellos. Descubrieron que "dar una gran importancia a la religión en general se relaciona positivamente con el rechazo de la violencia".

*

Un punto crucial que subyace a estas cuatro consideraciones es que un factor principal en muchos brotes de violencia es el apego a la identidad y la alarma ante las amenazas percibidas. La religión ciertamente proporciona un enfoque para este apego y alarma, pero también lo hace una gran variedad de otras cosas. La identidad está estrechamente relacionada con el poder, el respeto por uno mismo y el posicionamiento cultural percibido, por lo que a menudo la religión se apropiará para reforzar o crear identidades culturalmente significativas por parte de aquellos que tienen o quieren poder, o necesitan apoyo grupal.

Las relaciones entre los sexos proporcionan un ejemplo de ello. La formación de una identidad masculina con roles a menudo dominantes frente a las mujeres ha sido una característica de la historia a la que la religión ciertamente ha contribuido, pero parece ser aún más diversa y profunda sociológicamente que cualquier influencia religiosa. En algunas comunidades islámicas y en los grupos fanáticamente militantes que libran la "jihad" contra el mundo moderno, por ejemplo, la obsesión punitiva de ocultar a las mujeres de la vista dentro del hogar y con ropa que cubra todo, así como negarles la educación y otras actividades culturales. oportunidades es posiblemente tanto un ejercicio de dominación masculina como de piedad religiosa, independientemente de las apelaciones explícitas a las interpretaciones de las enseñanzas o tradiciones religiosas que se puedan hacer.

Vale la pena señalar que las principales religiones, en términos de número de adherentes, y muchas religiones menos populares contienen una gran cantidad de enseñanzas sobre la importancia de valores como la paz y la caridad. La paz es un concepto complejo con muchas interpretaciones y concepciones construidas en torno a él a lo largo de los siglos. Sin ser un experto en religión comparada, conjeturaría que hay muy pocas religiones que no hagan del valor de la paz una parte significativa de su doctrina. Agustín, por ejemplo, lo coloca en el corazón de su sistema ético cristocéntrico, junto con el amor. Es cierto que, como muchos otros cristianos y no cristianos, lo consideró compatible con la idea de una guerra justa en determinadas circunstancias, aunque otros cristianos han pensado que requería pacifismo. Ciertamente, hay espacio para que los pacifistas y los activistas se basen en las doctrinas de la paz dentro de muchas religiones.


Evangelicalismo y política

En 2016, Donald J. Trump ganó las elecciones presidenciales con un abrumador apoyo evangélico cristiano.Los comentaristas y los expertos han luchado por explicar cómo un presidente que parece despreciar los valores cristianos tradicionales, como es evidente en sus rumores, sus divorcios y sus supuestos ataques y acoso sexual, se ha ganado la devoción de la mayoría de los evangélicos. El historiador americano pidió a cuatro historiadores de la religión y la política su análisis de la afinidad de los evangélicos por Trump y de su compromiso con el movimiento conservador en general.

1. Recientemente, los historiadores han producido una "industria artesanal" al escribir extensamente sobre la derecha religiosa y el papel de los evangélicos en la movilización del partido republicano de Ronald Reagan y George W. Bush. ¿Qué giros críticos y factores animadores llevaron al alistamiento de los evangélicos en la derecha republicana moderna? ¿Cuándo, en su opinión, el evangelicalismo se transformó en un movimiento político tan potente?

Lerone Martin:

El evangelismo ha sido una fuerza significativa en la política estadounidense desde al menos el siglo XIX. Sin embargo, la dirección de esta fuerza política, así como la atención mediática y académica que recibe, ha ido disminuyendo. En la historia reciente, varios factores y giros críticos han llevado a la abrumadora mayoría de los evangélicos blancos a avanzar hacia el partido republicano moderno. Un factor en este cambio fue la era moderna de los derechos civiles y la lucha por la libertad de los negros. los Brown v. Tablero La decisión de la Corte Suprema prohibió la segregación de las escuelas públicas. A su vez, varias comunidades evangélicas blancas abrieron escuelas privadas como una forma de oponerse a la desegregación escolar, enmarcando su hostilidad hacia Brown v. Tablero como expresión de la libertad religiosa más que como defensa de la segregación racial. Las escuelas primarias y secundarias como Lynchburg Christian School del reverendo Jerry Falwell y las universidades como la Universidad Bob Jones se conocieron como "academias de segregación". A raíz de la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964, el IRS amenazó con revocar el estado de exención de impuestos de estas academias de segregación a menos que dejaran de admitir discriminaciones. Esto, junto con los programas de la Gran Sociedad del presidente Johnson y la aprobación de la Ley de Derechos Electorales de 1965, alteró aún más el terreno de la jerarquía racial legalizada de Estados Unidos. En total, la eliminación de la segregación escolar y el transporte en autobús, la proscripción de la discriminación racial legalizada y la amenaza que representaba para las escuelas evangélicas blancas, el aumento de dólares federales para problemas de bienestar social y el fuerte aumento de votantes negros (en gran parte para el Partido Demócrata) cambiaron la legalización de Estados Unidos. estructura racial. El gobierno federal, argumentaron líderes evangélicos blancos como el reverendo Jerry Falwell y Paul Weyrich, no solo estaba invadiendo la autonomía local, sino que estaba dando la espalda a los blancos y favoreciendo a los afroamericanos y latinos. El mundo, al parecer, se estaba poniendo patas arriba.

Richard Nixon capitalizó este resentimiento. La nominación presidencial demócrata de 1960 del católico John F. Kennedy y la nominación republicana de 1964 y el respaldo de Barry Goldwater y su plataforma contra los derechos civiles ya habían intensificado los intereses evangélicos del sur blanco en el partido republicano. Junto con la ira por la cambiante estructura racial legal de Estados Unidos, el sur era ideal para tomarlo. Nixon luego empleó una "estrategia sureña", una campaña que aprovechó este resentimiento de los evangélicos blancos específicamente y de los blancos en general que anteriormente habían votado por el Partido Demócrata. En este nuevo mundo, la clave del éxito político, argumentó el estratega de Nixon Kevin Phillips en 1966, fue reunir al mayor número de prejuicios étnicos blancos en un solo partido sin fragmentar la coalición existente. "Cuantos más negros se registren como demócratas en el sur", señaló Phillips, "más pronto los blancos negrófobos abandonarán a los demócratas y se convertirán en republicanos". Sin embargo, advirtió Phillips, se debe evitar el lenguaje racista extremo, especialmente cuando se corteja a conversos blancos fuera del Sur Profundo. "Cuando busque conversos políticos, comience con los menos extremos y espere a que los extremistas se alineen cuando sus alternativas colapsen". Conseguir conversos republicanos en Sun Belt y en el Medio Oeste, entonces, requería un conservadurismo moderado. Emplearon un lenguaje de moralidad y decencia, ley y orden, normalidad, valores familiares y autosuficiencia: el discurso de los evangélicos blancos entendido como valores religiosos explícitamente evangélicos. Cuando el partido demócrata llegó a ser identificado como el partido del gran gobierno y las minorías de color, los evangélicos blancos comenzaron el proceso de identificarse casi exclusivamente con el partido republicano moderno.

La movilización política de los evangélicos blancos —y estamos hablando principalmente de evangélicos "blancos" cuando hablamos de la derecha religiosa— tardó décadas en gestarse. Hace aproximadamente una generación, los historiadores asumieron que los fundamentalistas pasaron a la "clandestinidad" después del juicio de Scopes (1925), pero varias reevaluaciones importantes publicadas alrededor de la década de 1990 dejaron en claro que este no era el caso. Las cuestiones relativas a los roles de género y el comportamiento sexual de las mujeres han sido poderosas fuerzas movilizadoras durante mucho tiempo, tanto para católicos como para evangélicos, desde el movimiento del control de la natalidad y otras controversias en la primera mitad del siglo XX. La oposición a la educación sexual en la década de 1960 fue una fuerza sobresaliente en la politización de muchas personas, así como en la creación de colaboraciones entre las divisiones católico-evangélicas a fines de la década de 1970, por supuesto, el aborto y la homosexualidad fueron temas altamente efectivos que movilizaron a muchos católicos y evangélicos. Entonces, la oposición al feminismo, en términos generales, ha sido una fuerza a tener en cuenta durante décadas, que culminó con el éxito real, comenzando con la elección de Reagan, de organizaciones como Concerned Women for America, Moral Majority, Christian Coalition y más. La raza, por supuesto, también ha sido un tema estimulante de muchas maneras, y los historiadores han analizado la creación de “academias de segregación” después de que los sistemas de escuelas públicas se vieron obligados a integrarse racialmente. Pero la fuerza más poderosa que moviliza a los evangélicos conservadores en la política me parece que es la antipatía hacia el feminismo, concebido de manera amplia.

Laura Gifford:

Un elemento que a menudo está subrepresentado en los estudios recientes sobre la derecha religiosa es el debate animado y, a menudo, conflictivo en muchas denominaciones cristianas sobre temas que incluyen la inerrancia bíblica, el papel de la mujer en la iglesia y el ecumenismo durante los años sesenta y setenta. Estos conflictos fueron parte de una colección más amplia de debates sobre el papel de la iglesia en la sociedad (Engel contra Vitale, por ejemplo) y la preocupación por la rebelión adolescente, el surgimiento del feminismo de la segunda ola y otros desarrollos. En algunos casos, estos conflictos generaron cismas que produjeron denominaciones ideológicamente más homogéneas y polarizadas. Los conservadores denominacionales encontraron una causa común con evangélicos de ideas afines de fuera de tradiciones denominacionales más rigurosas.

Las preocupaciones raciales constituyeron otro factor crítico para generar un público evangélico al mismo tiempo más protegido de la corriente principal y más adepto a generar impulso político. El surgimiento de escuelas privadas “cristianas” en el sur para contrarrestar las ordenanzas de desegregación, por ejemplo, contribuyó al desarrollo de una subcultura cristiana condicionada para verse a sí misma como preservadora de los fundamentos cristianos de una sociedad secular hostil. No todos los evangélicos que se unieron y compartieron esta subcultura emergente lo hicieron por razones raciales, pero no podemos eludir la raza de la historia de origen. Los nuevos adherentes ayudaron a traer al movimiento temas que van desde preocupaciones sobre la ley y el orden hasta el aborto y el papel de la mujer en la sociedad. Esta subcultura generó su propio conjunto de medios, afiliaciones organizativas y esfuerzos de cabildeo para difundir puntos de vista políticos e influir en las políticas públicas.

Sin embargo, aunque reconozco la importancia de los grupos, las instituciones y las estructuras, mi trabajo como historiador también me ha llevado a concluir que las acciones de los individuos pueden ejercer una influencia transformadora en la movilización, validación y dinamización de las fuerzas del movimiento. Por ejemplo, yo diría que el significado del momento de llegada a la política de Jerry Falwell en 1979, cuando declaró que se había equivocado al abstenerse de la política y en su lugar saltó con la maniobra de ambos pies de crear la Mayoría Moral, no puede ser subestimado. Un líder de confianza, un hombre de Dios, marcó el activismo político con su sello de reputación. Si bien la política evangélica no comenzó en 1979, el movimiento de Falwell y el activismo sin complejos de la Mayoría Moral fueron vitales para establecer a los evangélicos como una fuerza política duradera.

Durante gran parte del siglo XX, los evangélicos se inclinaron por los republicanos. Por ejemplo, durante la década de 1950, como ha demostrado el historiador de Princeton Kevin Kruse, los evangélicos blancos gravitaron hacia la religión civil de Dwight Eisenhower y el renacimiento religioso de la posguerra. Durante la década de 1960, Richard Nixon usó a Billy Graham para ayudarlo a ganarse a los evangélicos blancos. Pero no fue hasta finales de los años setenta y ochenta que el evangelismo blanco conservador se fusionó con el Partido Republicano. El resultado de esta fusión es lo que hoy llamamos el Derecho “cristiano” o “religioso”. Este movimiento político nació por temor a que la eliminación de la oración y la lectura de la Biblia en las escuelas, la creciente diversidad a raíz de la Ley de inmigración de 1965 (Ley Hart-Celler), la intrusión del gobierno ("gran gobierno") en academias cristianas segregadas en el Sur, y la legalización del aborto estaban socavando la identidad cristiana única de Estados Unidos. Los líderes de la derecha cristiana creían que la mejor manera de "recuperar" o "restaurar" esta identidad era obteniendo el control de las tres ramas del gobierno. Jimmy Carter, un autoproclamado "cristiano nacido de nuevo", no defendía estos temas en la medida en que lo deseaban muchos conservadores evangélicos. Como resultado, los evangélicos blancos se inclinaron hacia Ronald Reagan, un hombre que parecía entender las preocupaciones evangélicas, o que estaba, al menos, dispuesto a aplacar a los evangélicos.

/> El presidente Donald J. Trump, el vicepresidente Mike Pence y otros rezan con Neil Gorsuch después de la nominación de Gorsuch a la Corte Suprema

2. Teniendo en cuenta la historia más larga de la política evangélica, ¿hubo fuerzas de cambio, tanto dentro del propio evangelismo como en la cultura y la política estadounidenses en general, que agitaron políticamente a los evangélicos en el largo período previo a 2016 de formas únicas y sin precedentes? Dicho de otra manera, ¿fue 2016 un pivote en la vida del evangelismo moderno y sus expresiones y ambiciones políticas, o una continuación de las tendencias existentes, quizás aceleradas, dentro del movimiento?

Griffith:

Ambos y. Las elecciones de 2016 fueron sin duda una continuación del antifeminismo existente; el odio de Hillary Clinton se remonta a 1992 y su percibido insulto a las mujeres tradicionales que se quedan en casa ("Bueno, supongo que podría haberme quedado en casa y hornear galletas ...") . ¡Hay mucho que decir sobre esto! Por otro lado, también creo que hubo una aceleración de fuerzas como el miedo y la ira tanto hacia los inmigrantes de color como hacia los ciudadanos de color que pareció movilizar a los votantes religiosos conservadores en un grado extraordinario. Los académicos todavía están analizando esto, por supuesto, y debatiendo la política de la raza en los patrones de votación de los evangélicos blancos, pero no hay duda de que los hombres blancos de la clase trabajadora en muchas comunidades han adoptado una narrativa de victimización en la que están siendo abandonados y desplazados por “Forasteros” (gente de color, inmigrantes, etc.). Un gran número de mujeres blancas parecen apoyar este punto de vista y se identifican con la victimización de estos hombres. Supongo que encuentran algo de consuelo en esa narrativa, incluso si alimenta su ira y miedo paranoico hacia los forasteros. Entonces, lo que los periodistas siguen viendo a nivel local y llamando "ansiedad económica" está profundamente relacionado con los temores racistas de quiénes son los culpables. Esto no se limita de ninguna manera a los evangélicos, pero muchos de los que expresan este sentido de victimización son evangélicos, que escuchan estas narrativas desde púlpitos como el de Robert Jeffress y otros partidarios de Trump. La creencia evangélica de que uno está "en el mundo pero no es del mundo" y, por lo tanto, ha asumido voluntariamente el estado de un visitante de este mundo malvado se presta perfectamente a la sensación de su propia victimización.

Fea:

El miedo, la búsqueda del poder y un enfoque de la política pública basado en una dosis malsana de nostalgia han plagado la política evangélica durante mucho tiempo. Desde la década de 1970, la derecha cristiana ha seguido un conocido libro de jugadas políticas. Sus miembros quieren elegir al presidente de derecha de los Estados Unidos, que nombrará a los jueces de la Corte Suprema adecuados que luego revocarán las decisiones que la derecha cristiana cree que han socavado los cimientos cristianos de la república. En el pasado, este manual era inseparable del carácter moral del candidato. En 2016, sin embargo, la Derecha Cristiana ejecutó el libro de jugadas en apoyo de un candidato conocido por sus escapadas sexuales, nativismo, engaño, xenofobia, racismo y misoginia. Este es un nuevo desarrollo. El libro de jugadas sobrevivió a pesar del candidato. Este es un testimonio del poder del libro de jugadas y del papel que los líderes de la derecha cristiana como Jerry Falwell y Pat Roberston jugaron en la remodelación de la cultura política estadounidense.

Laura Gifford:

Los votantes evangélicos han luchado desde la década de 1980 bajo condiciones de "captura" institucional; en otras palabras, como un bloque de votantes republicano cada vez más confiable, sus deseos y preferencias políticas se articulan de manera rutinaria durante las campañas, pero estas políticas a menudo no logran ganar mucha tracción una vez que los candidatos son en la oficina. El cortejo de Ronald Reagan del movimiento pro-vida y el posterior fracaso en aprobar importantes revisiones de políticas son un ejemplo. Los republicanos reconocen que mantener la retórica de apoyo a los deseos evangélicos es más importante que legislar una política que se ajuste a estos deseos; después de todo, ¿adónde irán los evangélicos? Las posiciones sociales del Partido Demócrata, especialmente en el ámbito de la política sexual, los vuelven anatema para muchos de estos votantes. Si bien muchos candidatos republicanos son auténticos conservadores evangélicos con compromisos sinceros con las políticas que proclaman desde el tocón, este bloque de votantes sigue siendo más eficaz para impulsar la retórica que la política, una situación agravada por la presencia de diferentes bloques ideológicos dentro del Partido Republicano (conservadores económicos que tienden hacia el libertarismo, por ejemplo).

Si bien la candidatura de Donald Trump ofreció desafíos a esta estructura, en última instancia, su elección y el apoyo continuo de los conservadores evangélicos demuestran su fuerza duradera. Trump combina un comportamiento personal deficiente (intimidación, insultos, infidelidad) con dedicación retórica a las preferencias políticas de los votantes evangélicos. En otras palabras, no importa cuán reprensible se comporte uno si sigue la línea retórica. El hecho de que Trump actúe según los deseos de los evangélicos en una escala al menos equivalente a la de la administración de George W. Bush le da más leña al fuego de su apoyo. Los evangélicos pro-Trump están dispuestos a perdonar el comportamiento que haría que uno se expulsara de la Escuela Dominical si el líder de su partido articula sus prioridades políticas y nomina candidatos conservadores a la Corte Suprema.

Lo que queda por ver es si el apoyo evangélico a Trump hará que ellos “ganen el mundo entero y pierdan [su] propia alma” (Marcos 8:36). ¿La fidelidad pro-Trump compromete el testimonio de los evangélicos? Al tolerar su comportamiento, ¿los evangélicos pro-Trump destruyen su propia credibilidad? Queda por determinar cómo se desarrollará en el futuro el fuerte apoyo de los evangélicos a Trump.

Martín:

Es una cuestión de continuidad y cambio. Las expresiones políticas del evangelicalismo blanco moderno han cambiado en algunos temas, incluidos los enfoques de la política exterior de Rusia. Sin embargo, hay temas entre los evangélicos blancos modernos de hoy que se remontan a antaño, incluida la utilización del jeremiado tradicional en el discurso religioso y político, la creencia en una conspiración religiosa mundial, el aborto y la sexualidad, el cortejo de las ideas y el apoyo de los supremacistas blancos, y el apoyo abrumador del laisse faire / capitalismo de libre mercado.

Reverendos Billy Graham, Jerry Falwell y una gran cantidad de otros evangélicos saltaron a la fama mediante el uso de un jeremiado tradicional para enmarcar la religión y la política. Estados Unidos fue una vez una nación comprometida con Dios, predicaron, pero experimentó un marcado declive moral y religioso debido a una serie de puntos de inflexión que incluyen el materialismo, las nuevas normas sexuales y de género y la falta de compromiso religioso. La única solución, argumentaron, era mirar al pasado (ya sea real o imaginario) como un modelo concreto, una lista de verificación práctica para guiar la agenda religiosa y política del futuro. Estados Unidos tuvo que replicar normas pasadas para reclamar o revivir su estatus de nación piadosa con una misión global trascendente. El abrazo evangélico de los presidentes Reagan y el lema de campaña de Trump "[Hagamos] grande a Estados Unidos, otra vez", revive esta narrativa moral y retórica de la jeremiada tradicional. Estados Unidos fue una vez grande. Sin embargo, experimentó un marcado descenso. Regresar al pasado es la única forma de hacer que Estados Unidos vuelva a ser grande.

Muy relacionado, Graham también predicó un evangelio del anticomunismo. Predicó que el comunismo era más que una ideología política. Más bien, era una religión de impiedad, una conspiración global empeñada en conquistar la América cristiana y frustrar el propósito trascendente de la nación. Solo un renacimiento religioso de los protestantes nacidos de nuevo y la expresión de ese nuevo nacimiento en la esfera pública podrían salvar a Estados Unidos y al mundo. Hoy, los evangélicos blancos como el reverendo Robert Jeffress y Jerry Falwell Jr., por nombrar algunos, han argumentado que el Islam y la ley islámica son las mayores amenazas para la nación. Nuestra única esperanza, argumentan, es volver a comprometernos con su noción de piedad y elegir políticos que luchen contra esta "conspiración global".

Luego, el aborto específicamente, y las políticas progresistas de género y sexual en general, continúan impulsando a los evangélicos blancos. los Roe contra Wade La decisión de la Corte Suprema, y ​​la mayor libertad que dio a las mujeres sobre sus propios cuerpos y sexualidad, surgieron como uno de los temas que motivaron la mayoría moral de Falwell y el Eagle Forum de Phyliss Schlafly en las décadas de 1970 y 1980.Hoy en día, sigue siendo una de las principales razones por las que los votantes evangélicos blancos y organizaciones como la Mesa Redonda Religiosa de Ed McAteer, la Coalición de Fe y Libertad de Ralph Reed, el Consejo de Política Nacional de Tim LaHaye y las Mujeres Concerned de Beverly LaHaye por América citan por su apoyo electoral y material a El presidente Trump, su administración y sus candidatos a la Corte Suprema.

Los grupos evangélicos blancos también han seguido participando en las ideas y el apoyo de los supremacistas blancos. Evangelistas blancos y líderes religiosos como Gerald L.K. Smith, Frank Norris, Elizabeth Dilling, WA Criswell, Carl McIntire, Billy James Hargis y Bob Jones, por nombrar algunos, respaldaron y coquetearon con los ideales y la retórica racistas, incluida la lucha contra el mestizaje, el respaldo a la segregación legal y la oposición a la sociedad civil y protestas por los derechos humanos. Smith fue más allá, fundando el partido American First que abraza los sentimientos pro-nazi y antisemitas. Su oposición a los derechos civiles, argumentaron, se basaba en la creencia de que la desegregación racial era un complot comunista en el mejor de los casos, un mal demoníaco y una empresa antinatural en el peor. De cualquier manera, permitir tales cosas derribaría los cimientos cristianos del país. Hoy, algunos evangélicos blancos han evitado respaldar el antisemitismo y la idea de que la desegregación es un complot comunista. Sin embargo, prominentes hombres evangélicos blancos como Robert Jeffress, Pat Robertson y Jerry Falwell Jr. y los funcionarios electos a los que apoyan, como el fiscal general Jefferson Sessions y el presidente Trump, continúan presionando argumentos explícitos y apenas velados sobre cómo la presencia y el crecimiento de otros "étnicos" o religiosos, especialmente el Islam, posee el potencial de destruir la base cristiana (blanca) de Estados Unidos. Además, el presidente Trump aceptó pasivamente el respaldo de organizaciones y funcionarios supremacistas blancos conocidos. Este cuadro de evangélicos blancos modernos y los distritos electorales que representan continuamente niegan el racismo y su lugar en la sociedad moderna a favor del "daltonismo". Sin embargo, sus posiciones y decisiones religiosas y políticas privilegian sistemáticamente a los sujetos heterosexuales varones blancos mientras marginan a los demás.

Finalmente, gran negocio. Los hombres de negocios evangélicos blancos de la década de 1930, como R. G. LeTourneau y Herbert J. Taylor, se opusieron al New Deal de Franklin Delano Roosevelt y sus intervenciones gubernamentales en los negocios a favor de un evangelio del fundamentalismo del libre mercado. Estos hombres de negocios blancos fusionaron su fe con el capitalismo corporativo al integrar el evangelismo en sus roles de manufactura y gerencia y donaron grandes sumas de dinero a organizaciones evangélicas. Además, presionaron y alentaron al clero a predicar que la salvación individual y la libre empresa iban de la mano, mientras que los impuestos más altos, la regulación gubernamental y el “colectivismo” de los movimientos laborales eran las esclavas del pecado. Hoy en día, muchos evangélicos blancos defienden una fusión similar de fe evangélica y grandes empresas. Un ejemplo destacado es la familia Green, propietaria de Hobby Lobby. Además de apoyar a organizaciones y escuelas evangélicas como la Universidad Oral Roberts y la Universidad Liberty, la familia estaba a la vanguardia de la Lobby de Burwell v. Hobby Decisión de la Corte Suprema. La familia Green afirmó que su fe evangélica blanca les prohibía cumplir con el "intervencionismo" de las regulaciones federales que requieren que el empleador proporcione anticonceptivos con cobertura de seguro médico. El tribunal falló a su favor, afirmando que Hobby Lobby y otras empresas "controladas de cerca" pueden optar por estar exentas de ciertas leyes que violan su libertad religiosa. A la luz de las creencias continuas en una conspiración religiosa mundial, los debates sobre el aborto, la persistencia de la ideología supremacista blanca y la influencia de los "hombres de negocios piadosos", la elección de Donald Trump en 2016, un hombre de negocios sin experiencia previa en cargos políticos, puede ser visto como revelador, más que como causante, la (re) aceleración de una serie de tendencias existentes dentro de la comunidad evangélica blanca.

3. Sabemos hasta qué punto Donald Trump ha redefinido el liderazgo en el partido republicano y el sistema político. Pero, ¿hasta qué punto los cambios generacionales en el liderazgo evangélico también han sido responsables, o un factor que contribuyó a, el surgimiento del trumpismo evangélico y el momento Trump? ¿Han ocurrido cambios tan pronunciados antes?

Gifford:

Una distinción importante entre los líderes evangélicos actuales y sus antepasados ​​es que, mientras que figuras como Billy Graham o Jerry Falwell Sr. navegaron por el mundo en desarrollo de la derecha religiosa, los líderes contemporáneos a menudo han alcanzado la mayoría de edad en una subcultura en la que el conservadurismo evangélico ya ha sido "Capturado" por el Partido Republicano. Mientras Franklin Graham se involucró en el trabajo misionero durante la década de 1970, por ejemplo, y fue elegido presidente de Samaritan’s Purse en 1979, no dirigió su primer evento evangelístico hasta 1989, mucho después de que la derecha cristiana alineara por primera vez sus intereses con el Partido Republicano. Jerry Falwell Jr. era todavía un adolescente cuando su padre formó la Mayoría Moral.

Hemos visto ocasiones en las que los líderes evangélicos han optado por alinearse con líderes políticos específicos. La relación de Billy Graham con Richard Nixon es un ejemplo especialmente fascinante, porque las consecuencias de esa relación posterior a Watergate dañaron la reputación de Graham y lo convencieron de seguir un camino apolítico en el futuro. Dado su pleno apoyo a Donald Trump, Franklin Graham claramente no aprendió una lección similar de las experiencias de su padre. Si y cómo se desarrollarán las relaciones de los líderes evangélicos con Trump en el futuro, permanece abierto a debate.

Una diferencia clave en nuestro contexto contemporáneo es la prevalencia de medios de comunicación altamente segmentados e ideológicamente específicos que permiten a las personas de convicciones políticas específicas unirse a través del espacio geográfico. Si bien los medios de comunicación polarizados no son nada nuevo (los periódicos del siglo XIX, por ejemplo, eran estridentemente partidistas), nuestra capacidad para segmentarnos a escala nacional representa un desarrollo más reciente. En la medida en que los evangélicos conservadores puedan permanecer en “cámaras de eco”, es posible que no reciban —o sean receptivos— las críticas al joven Graham. La exposición por parte de los "medios dominantes", por ejemplo, puede significar poco para alguien que confía en Fox News y Christian Broadcasting Network.

Martín:

Quizás las diferencias entre el reverendo Jerry Falwell Sr. y Jerry Falwell Jr. es un lugar para examinar los cambios generacionales dentro del evangelicalismo blanco. El reverendo Jerry Falwell Sr., un ministro bautista ordenado, fue una figura importante en la creación del evangelicalismo blanco moderno y la mayoría moral. Dirigió la Liberty University desde su fundación. Al igual que el reverendo Billy Graham, intentó llevar a un segmento de evangélicos blancos del camino del aserrín a los respetuosos pasillos del poder. Sin embargo, Jerry Falwell Jr., el actual presidente de Liberty University, se ha convertido en un líder influyente en los círculos evangélicos blancos a pesar de que encarna un tipo (o grado) de liderazgo diferente al de su padre. Primero, ordenación. Falwell Jr. no es un ministro ordenado, sin embargo, se ha convertido en portavoz de la derecha cristiana. Tiene una licenciatura en religión y una licenciatura en derecho. Anteriormente, los ministros eran los principales portavoces de la derecha cristiana, mientras que los abogados pasaban por alto. Falwell Jr. representa una nueva tendencia, con abogados al frente. En segundo lugar, Falwell evita públicamente la respetabilidad que buscaba su padre. Se jacta de ser un "campesino sureño" y de no haber jugado nunca al golf. Además, a diferencia de su padre, a él no le preocupan las demostraciones públicas de profesionalismo, decoro y piedad de los funcionarios electos. A pesar de los múltiples matrimonios de Trump, admitió relaciones extramatrimoniales, recompensas por sus coqueteos, admitió acoso sexual y múltiples acusaciones de lo mismo, Falwell Jr. afirma que "los evangélicos han encontrado el presidente de sus sueños" en Trump. De hecho, ha hecho llamados a los verdaderos cristianos para que elijan más líderes como Donald Trump, no sea que las fuerzas del fascismo destruyan el país. “Los conservadores [y] cristianos deben dejar de elegir 'buenos chicos'”, tuiteó. "Pueden ser grandes líderes cristianos, pero Estados Unidos necesita luchadores callejeros como [Donald Trump] en todos los niveles de gobierno [porque] los fascistas liberales los demócratas están jugando para siempre [y] ¡muchos líderes de la República son unos débiles!" Además, Falwell Jr. da la bienvenida a la influencia que Fox News y otros locutores de radio conservadores tienen sobre los evangélicos blancos. Ya sea como un monólogo o un ciclo de retroalimentación, estos medios de comunicación imponen tanto (quizás más) poder sobre los evangélicos blancos y sus compromisos políticos como el clero ordenado. Es revelador que Falwell Jr.ha llamado a Liberty University "la Fox News de la academia". Como era de esperar, algunos líderes blancos y estudiantes de generaciones anteriores se han sentido obligados a hablar en contra de Falwell Jr. y su liderazgo, especialmente su apoyo al presidente Trump. En particular, Mark DeMoss, un ex asistente de Jerry Falwell Sr. y presidente del comité ejecutivo de la Junta de Fideicomisarios de Liberty, renunció tanto al comité como a la junta. Tras el apoyo de Falwell Jr. a Trump y la defensa de los evangélicos blancos para que hicieran lo mismo, DeMoss se fue afirmando que la campaña de Trump y el apoyo de Falwell Jr. a la misma eran contrarios a los valores que defendían Falwell Sr. y Liberty. Este choque de ordenación, piedad, liderazgo e influencia es, quizás, un microcosmos de una división generacional más amplia y un cambio dentro de los círculos evangélicos blancos.

Griffith:

Los cambios generacionales son ciertamente muy importantes aquí. Tomemos la Convención Bautista del Sur: la generación que engendró líderes como Paige Patterson y Paul Pressler, mentes maestras del "resurgimiento conservador" en ese cuerpo religioso (o lo que algunos llamarían la "toma de poder fundamentalista"), ahora es anciana. Todavía están luchando contra el feminismo con uñas y dientes, incluso cuando Patterson, Pressler y otros de su tipo se han visto envueltos en escándalos de #MeToo por cargos de acoso sexual, agresión y otras faltas de conducta. Las generaciones más jóvenes están mucho más horrorizadas por las actitudes misóginas de sus predecesores, y muchas de ellas están bastante enfocadas en temas de justicia social, desde el cambio climático hasta la reforma migratoria y el racismo estructural. Las generaciones parecen estar unidas en una oposición común al aborto, pero no me sorprendería en absoluto si muchas de las generaciones más jóvenes estuvieran más dispuestas a buscar un compromiso en ese tema que sus antepasados. Hay mucho más que decir sobre esto, pero sí, ha habido un cambio generacional significativo en el evangelismo estadounidense, y creo que podríamos ver algunos cambios reales a medida que las cohortes más jóvenes se hacen cargo. No pretendo pintar una imagen demasiado optimista aquí, ya que obviamente también hay muchos partidarios de Trump entre la gente más joven, pero mi punto es que hay diferencias reales en el prioridades de las generaciones más jóvenes de evangélicos, y eso seguramente tendrá un efecto concreto.

Fea:

El votante promedio de Trump tenía 57 años en 2016. La mayoría de los líderes evangélicos que lo apoyan alcanzaron la mayoría de edad políticamente durante el ascenso de la derecha cristiana. En otras palabras, estos evangélicos llegaron a creer que la búsqueda del poder político era la única forma correcta de participar en la vida pública o actuar como testimonio del evangelio cristiano en el mundo. Cristianos reflexivos como El Correo de Washington El columnista Michael Gerson, el sociólogo de la Universidad de Virginia James Davison Hunter, el profesor de derecho de la Universidad de Washington John Inazu y los pensadores reformados holandeses que se congregan en escuelas como Calvin College, han ofrecido enfoques alternativos al compromiso político evangélico que no se han centrado en la búsqueda de poder. Los evangélicos de rango y fila han ignorado en gran medida estos enfoques. Este es otro testimonio más del poder del libro de jugadas de la Derecha Cristiana.

Trump con Jerry Fallwell Jr. Fallwell Jr. ha sido un partidario vocal del presidente Trump.

4. Las cuestiones de la “guerra cultural” social suelen ocupar un lugar preponderante en los tratamientos históricos de la derecha evangélica. Sin embargo, el éxito de Trump y la agenda de America First también ha atraído a la vanguardia otros temas acalorados y divisivos: la preocupación por la inmigración, la raza, la masculinidad (misoginia), los aranceles y las protecciones económicas, etc., en los que los historiadores no se han centrado generalmente o de manera singular al desempacar la política evangélica a lo largo de la larga duración. De cara al futuro, ¿cómo deberían — cómo deben — los historiadores del evangelismo enhebrar estos temas en nuestras historias de su movilización política? ¿En la historia del evangelicalismo?

Griffith:

Recientemente publiqué un libro Combate moral, que aboga fuertemente por una mayor atención a la misoginia y sus intersecciones con el racismo en nuestras historias de religión y política estadounidense. A lo largo del camino, los líderes políticos de derecha han convertido a las personas a su causa al convertir el miedo en un arma y, en la mayoría de los casos, ese miedo se ha dirigido a las mujeres, la comunidad LGBTQ y las personas de color. Los líderes cristianos, tanto evangélicos como católicos, dependen en gran medida de estructuras teológicas profundas de jerarquía de género para mantener el orden dentro de sus filas y creo que los evangélicos y católicos pueden ser particularmente susceptibles a este miedo armado por esa misma razón. Las mujeres que llegan al poder cambian la forma en que se supone que funciona el mundo, al menos en las iglesias conservadoras donde no se les permite ocupar puestos de liderazgo más alto, y puede haber algo especialmente inquietante, tanto para los hombres como para las mujeres religiosas conservadoras, acerca de observar una mujer como Hillary Clinton se acerca al puesto de liderazgo más alto de los Estados Unidos, la presidencia. En cualquier caso, sí, todos estos factores son de importancia crítica y, en muchos sentidos, inseparables entre sí. Es una tarea muy difícil trenzarlos todos juntos, particularmente en una larga historia de evangelicalismo y política que cubre un extenso lapso de tiempo, pero la historia está incompleta sin ninguno de estos factores presentes.

Fea:

Como saben la mayoría de los historiadores de los evangélicos estadounidenses, no podemos contar la historia de este grupo religioso sin explorar sus conexiones con los problemas que usted describe. Por ejemplo, el temor de que la América cristiana blanca se esté erosionando ha llevado a los conservadores evangélicos a apoyar el muro fronterizo de Trump y las prohibiciones musulmanas. El miedo lleva a los evangélicos a guardar silencio cuando Trump separó a los niños inmigrantes de sus padres o afirma que había "buena gente en ambos lados" en Charlottesville en agosto de 2017. Como nacionalistas cristianos, muchos evangélicos blancos creen que Estados Unidos se fundó como una nación cristiana. —Una “ciudad tras colina” que tiene un papel especial que desempeñar en el plan de Dios para las edades. Por lo tanto, los evangélicos creen que el gobierno federal debe hacer todo lo posible para proteger los intereses económicos de esta nación elegida. Para muchos evangélicos conservadores blancos, una economía fuerte es una señal de la bendición de Dios para los Estados Unidos.

Gifford:

No estoy seguro de que cuestiones como la inmigración, la raza, la masculinidad y la economía puedan diferenciarse de las "guerras culturales" sociales. Todos estos problemas representan una división cultural que se convierte en "arma" muy rápidamente. Los debates sobre inmigración se convierten en referéndum tanto sobre el crimen como sobre la cultura estadounidense. ¿Somos una nación de inmigrantes que da la bienvenida a la diversidad, o un “americanismo” central está amenazado por extranjeros que no están dispuestos a asimilarse? Como mencioné anteriormente, la raza ha sido fundamental en la formación de una identidad política cuasi-evangélica. La masculinidad y la misoginia, nuevamente, se correlacionan con las preocupaciones sobre los valores "estadounidenses". La práctica religiosa complementaria se traduce fácilmente en argumentos sobre los roles y características “apropiados” de hombres y mujeres. Las preocupaciones sobre la economía se relacionan tanto con la inmigración como con las preocupaciones sobre el estatus social que a menudo tienen implicaciones de género: si un "trabajador honesto" ya no puede extraer carbón o construir automóviles para ganarse la vida, ¿a qué se dirige Estados Unidos?

Yo diría que muchos académicos, desde Daniel K. Williams hasta Jefferson Cowie y Laura Kalman, ya han abordado estos temas, pero estoy de acuerdo en que incorporarlos a nuestras historias de movilización política y evangelicalismo sigue siendo vital. Quizás más importante sea nuestra capacidad como historiadores para contribuir a las conversaciones sobre políticas públicas de manera que subviertan las dimensiones de la “guerra cultural” de estos temas. Sí, el proteccionismo económico juega con los estereotipos sobre el género y la inmigración, pero también debemos rastrear la historia de la lucha de los obreros de manera que ilustre dónde la política pública les ha fallado a estos ciudadanos. Al construir imágenes más completas de nuestra historia reciente y luego compartirlas con los líderes políticos y el electorado, podríamos generar conversaciones más productivas sobre cómo reconocemos el valor de todos personas, incluidas aquellas que se sienten abandonadas por los cambios estructurales en la economía.

Martín:

Una forma en que los estudiosos del evangelicalismo blanco pueden hacer avanzar el campo es simplemente nombrar el poder en sus narrativas. Es decir, señale que la historia de los evangélicos blancos en Estados Unidos es solo eso: una historia en gran parte de hombres y mujeres heterosexuales blancos. Nombrarlo así despoja a esta historia evangélica del poder de la normatividad, o como los historia. Algunas narrativas académicas del evangelicalismo blanco fallan en nombrar la blancura, la masculinidad y la heterosexualidad como las construcciones sociales y las realidades vividas que dan forma a sus actores históricos y las narrativas que redactan sobre ellos. Estos constructos se posicionan simplemente como la norma. La raza, por ejemplo, solo se menciona o analiza cuando aparecen personas de color en las narrativas. De manera similar, el género funciona como una sinécdoque para las mujeres. Ambos contribuyen a la idea de que solo las personas de color y las mujeres son sujetos racializados o de género. La blancura y la masculinidad son entonces el centro normativo. En pocas palabras, parafraseando a Marla Frederick, los académicos que escriben sobre temas religiosos blancos y masculinos en la historia del evangelismo a menudo expresan poca preocupación por la necesidad de especificar que están haciendo referencia blanco evangélicos. Con demasiada frecuencia, la práctica religiosa evangélica blanca por defecto se ha categorizado como evangelicalismo en general, mientras que el estudio de otros evangélicos no blancos se encuentra únicamente en la categoría de estudios religiosos "negros" o estudios religiosos "latinos". En consecuencia, la blancura y la masculinidad en el estudio del evangelismo ha operado como una categoría normativa. Esta propensión nos impide no solo ver otras formas de evangelicalismo en la historia de Estados Unidos como igualmente auténticas, sino que también obstaculiza nuestra capacidad para ver cómo la religión y la raza / género et al. son constitutivos.Además, cuando los eruditos no ofrecen tal especificidad, el poder y el privilegio pueden confundirse fácilmente, algo orquestado divinamente o logrado por los dioses, no la acción humana. Al nombrar este fenómeno con tanta precisión, los estudiosos del evangelismo blanco nos invitarán a ver que la fusión de la fe y la política conservadora no fue inevitable ni fue traída a nosotros por el poder divino, sino que ocurrió debido a las decisiones y acciones de personas particulares en momentos particulares con consecuencias reales.

5. ¿Hasta qué punto los evangélicos que se contaban a sí mismos como parte del 19% de los votantes que no eran de Trump —y, de hecho, aquellos que se encontraban entre el supuesto 81% de los partidarios de Trump— ahora están revisando la historia de su tradición de fe y comunidad? ¿2016 ha desencadenado una nueva conciencia histórica en el evangelismo? ¿O el evangelismo está atrapado en una dispensación posterior a la verdad, totalmente comprometido con sus propias lecturas alternativas del pasado, presente y futuro de Estados Unidos?

Fea:

Lamento decir que hemos avanzado poco en convencer a mis compañeros evangélicos de que piensen más profundamente sobre la relación entre la fe y la política y los vínculos entre el cristianismo y la identidad estadounidense. Seudohistoriadores bien financiados como David Barton y Eric Metaxas continúan teniendo éxito en vender a los evangélicos una visión errónea de la historia estadounidense. En mi opinión, la dudosa afirmación histórica de que Estados Unidos se fundó y sigue siendo una nación cristiana sustenta toda la agenda pro-Trump de la derecha cristiana. Los evangélicos continúan mirando con nostalgia a un pasado que nunca regresará y, en el caso de las supuestas "raíces cristianas" de Estados Unidos, es posible que nunca haya existido en primer lugar. Se necesitará mucho trabajo para cambiar el rumbo.

Griffith:

No he entrevistado a ningún evangélico desde las elecciones de 2016, pero no puedo imaginar que el 19 por ciento no esté contando de alguna manera con su historia y sus propias diferencias profundas con el 81 por ciento. Ciertamente, varias mujeres evangélicas influyentes —Jen Hatmaker y Beth Moore, por ejemplo— se han distanciado drásticamente de los partidarios religiosos de la política de Trump. Hablé con algunos partidarios evangélicos de Clinton antes de las elecciones, y expresaron mucha tristeza de que tantos en su iglesia, los partidarios de Trump, parecían principalmente estar votando por su propio beneficio económico, mientras que ponían los ojos en blanco ante el racismo, la misoginia. , y otras fallas morales que Trump exhibió a lo largo de la campaña. Esa es la otra cosa en la que pensar aquí: ¿los evangélicos estaban interesados ​​en votar por alguien que creían que sería bueno para la nación en general, o estaban enfocados en sus propios impuestos? No creo que sepamos la respuesta completa a eso todavía, pero sospecho que encontraríamos un énfasis en "yo" mucho más fuerte entre esos votantes evangélicos de lo que sugiere su teología cristiana que debería impulsar su cosmovisión moral.

Martín:

Ambos fenómenos están ocurriendo. Hay varios evangélicos blancos que están revisando e incluso rechazando el término, mientras que otros están aún más comprometidos. Peter Wehner, un miembro principal del Centro de Ética y Políticas Públicas que sirvió en las tres administraciones republicanas anteriores ha dejado de llamarse a sí mismo un "republicano evangélico", mientras que la Princeton Evangelical Fellowship, un ministerio universitario durante más de ochenta años, ha cambiado su nombre a Princeton Christian Fellowship. Según Bill Boyce, director de la organización, la organización está "interesada en ser personas definidas por nuestra fe y por nuestros compromisos de fe y no por ningún tipo de agenda política". Del mismo modo, Michel Gerson, ex redactor de discursos de George W. Bush, y el reverendo Tim Keller han luchado con los límites y las posibilidades de la etiqueta. Sin embargo, todavía hay algunas voces poderosas como la Reverenda Paula White, el Reverendo Robert Jeffress, Jerry Falwel Jr. y otros que no solo han mantenido su buena fe evangélica blanca, sino que han sostenido que su tipo de fe, que es el evangelicalismo blanco, de hecho, es sinónimo de verdadero cristianismo. Todas las demás creencias están equivocadas en el mejor de los casos, condenadas en el peor.

Gifford:

Ambos elementos pueden estar presentes. Entre los evangélicos que no apoyan a Trump, veo una mayor atención a cómo el apoyo evangélico al Partido Republicano puede haber resultado en la "captura" detallada anteriormente, y la capacidad del 81 por ciento de los hermanos en la fe para apoyar a un candidato que explícitamente rompe muchos principios. de su propio código moral. Veo algunos motivos para el optimismo a medida que las personas de fe religiosa conservadora comienzan a examinar cuidadosamente la dinámica de su testimonio en la arena pública. También veo horror por parte de los evangélicos que no son de Trump de que los no cristianos puedan ver el comportamiento de la administración actual, y el apoyo cristiano evangélico a la administración, como una acusación que daña seriamente la credibilidad evangélica.

Por otro lado, hemos logrado como sociedad crear cámaras de eco tan completas para compartir ideas e información que muchos evangélicos pro-Trump continuarán creyendo en las narrativas que difunden sus líderes religiosos. Sin embargo, tenga en cuenta que este es un problema que trasciende el partido y la religiosidad. Los evangélicos conservadores pueden, en algunos casos, estar atrapados en una “dispensación posterior a la verdad”, pero lo mismo podría decirse de muchos estadounidenses que se identifican con diferentes creencias y comunidades ideológicas. Los liberales deberían escuchar las perspectivas conservadoras y los conservadores deberían escuchar las perspectivas liberales. Puede que no estemos de acuerdo, ni todos los lados de un argumento tienen siempre un peso fáctico similar, pero el hecho de no escuchar más allá de las fronteras nos vuelve a todos incapaces de elaborar soluciones viables a los problemas políticos.

6. ¿Es "evangélico" un término político o teológico, y qué depara el futuro de su uso por los devotos nacidos de nuevo, y por los estudiantes y eruditos del "movimiento"?

Gifford:

Yo categorizaría “evangélico” como un término controvertido, pero el contexto importa. En los círculos de fe, las principales denominaciones cristianas continúan aferrándose a los fundamentos teológicos del término "evangélico". Después de todo, la raíz de la palabra, euangelion, simplemente significa Buenas Nuevas: la proclamación del Evangelio del amor de Dios por toda la creación que se encuentra en la raíz de la fe cristiana. Ver "evangélico" en términos teológicos explica por qué una denominación progresista como la Iglesia Evangélica Luterana en América, por ejemplo, mantiene la "E" en "ELCA".

Sin embargo, en el contexto del panorama político estadounidense, sospecho que en el futuro previsible “evangélico” es y será un término político que define un tipo específico de religión civil cristiana. El "evangelismo" teológico requiere un político testimonio: después de todo, mucho de lo que enseñó Jesús de Nazaret tenía implicaciones políticas reales. El "evangelismo" político en el contexto estadounidense indica una partidista testigo. El “evangelismo” teológico profesa la Buena Nueva que trasciende la nacionalidad. El “evangelismo” político prioriza el patriotismo.

Lamentablemente, los evangélicos de todas las tendencias que no apoyan a Trump (de línea principal, conservadores y de otro tipo) luchan por articular un testimonio cristiano entre los estadounidenses desilusionados por la hipocresía percibida de una población que no parece estar viviendo el euangelion. Me encantaría ver que los estudiantes y eruditos del “evangelismo” político refinaran aún más sus definiciones de esta circunscripción. Con demasiada frecuencia, la academia cae en la trampa de equiparar "cristiano" con "evangélico político". Tales errores eluden la verdadera complejidad de las creencias religiosas estadounidenses.

Griffith:

Es difícil hacer un caso creíble ahora para "evangélico" como cualquier cosa que no sea un término político. Hay muchos, muchos líderes y miembros de la iglesia ahora que están rechazando ese identificador, a pesar de que pueden haberse identificado con orgullo como evangélicos en el pasado, porque no apoyan a Donald Trump y están profundamente consternados y enojados por aquellos cristianos que apoyan sus políticas. Hablé en una de esas iglesias en California recientemente y me sorprendió mucho la conmoción y la consternación que los miembros de la iglesia expresaron hacia sus correligionarios por prestar tan poca atención a las palabras y acciones reales de Jesús registradas en el Nuevo Testamento. Realmente, estos cristianos estaban bastante furiosos con esto y muy comprometidos con una práctica cristiana enfocada en el cuidado de los más necesitados de la sociedad. En todos los demás aspectos se parecen mucho a los evangélicos conservadores en todas partes, hasta los cantos de alabanza repetitivos en su servicio de adoración, pero debido a las implicaciones políticas, han rechazado por completo la etiqueta de “evangélicos” que alguna vez usaron. Los eruditos tendrán que desarrollar una terminología mejor para distinguir entre estos diferentes grupos de cristianos que tienen puntos de vista tan radicalmente diferentes sobre los valores arraigados en su religión. El análisis de las diferencias entre los "evangélicos" que votan por Trump y los "cristianos progresistas" que apoyan a Clinton (o Bernie Sanders) realmente ha ayudado a esclarecer el hecho de que no solo hay diferentes tipos de cristianismo en los Estados Unidos hoy en día, en realidad hay Polo opuesto versiones del cristianismo que luchan entre sí en nombre de su fe. Ha sido un largo tiempo de preparación, y es un fenómeno tanto religioso como político que creo que nos acompañará durante mucho tiempo.

Fea:

La palabra "evangélico" proviene de una palabra griega que significa literalmente "buenas noticias". Durante siglos, los cristianos han pensado en las "buenas nuevas" en términos del Evangelio de Jesucristo. “Evangélico” siempre ha sido un término teológico. Un “evangélico” cree que Jesús nació, murió, se levantó de la tumba y un día vendrá de nuevo para juzgar a vivos y muertos. Desde el surgimiento de la derecha cristiana a fines de la década de 1970, los expertos y comentaristas han usado la palabra "evangélico" para describir un bloque de votantes. En otras palabras, los “evangélicos” son solo un grupo de presión más. “Evangélico” rara vez se usa como una etiqueta descriptiva por los cristianos nacidos de nuevo, hombres y mujeres que creen en la inspiración de la Biblia y la necesidad del evangelismo y el activismo. Muy pocos de los expertos políticos de las iglesias descritos como "evangélicos" usan el término. Recientemente me reuní con varias docenas de estudiantes universitarios en lo que muchos llamarían una universidad "evangélica" y pocos de ellos usan la etiqueta, prefiriendo en cambio llamarse a sí mismos simplemente "cristianos".

Para algunos eruditos, la palabra "evangélico" ha perdido todo significado. Algunos dirían que la palabra es una tapadera para el racismo, el patriarcado y todo tipo de trumpismo. Quizás esto sea cierto. Pero los estudiosos han asumido que la fe religiosa es realmente un disfraz para otra cosa desde que Karl Marx declaró que la religión es el "opio de las masas". Cuando interpretamos que "evangelismo" significa algo más que un movimiento religioso profundamente arraigado que proporciona a sus seguidores un sentido de trascendencia espiritual y encanto en un mundo natural y desencantado, corremos el riesgo de socavar una generación o dos de erudición histórica argumentando que la creencia religiosa es una categoría interpretativa legítima, no una fachada para otra cosa.

Martín:

Evangélico es un término teológico y eclesiológico con compromisos políticos que lo acompañan. Específicamente, el evangelicalismo blanco, parafraseando a Steven P. Miller, es una perspectiva de fe, identidad y cosmovisión con importantes implicaciones sociopolíticas. Hoy, como en el pasado, continúa teniendo un atractivo ecuménico, con adherentes del Sínodo de Missouri de la Iglesia Luterana, la Iglesia Presbiteriana en América, la Convención Bautista del Sur y una multitud de otras comunidades de fe de los reformados, pentecostales, de santidad, tradiciones carismáticas y no denominacionales. Además, continúa contando con una pequeña pero significativa coalición interreligiosa de judíos, católicos y mormones. Visto de esta manera, el término, sus usos y sus implicaciones políticas continuarán teniendo cierto grado de poder e influencia entre los seguidores, estudiantes, académicos, votantes, aspirantes políticos y el público en general por igual en el futuro previsible.

Autores

JOHN FEA enseña historia estadounidense en Messiah College en Mechanicsburg, Pensilvania. Puedes seguirlo @ johnfea1. Es un conferencista distinguido de la OAH

LAURA JANE GIFFORD es un historiador independiente de la historia política estadounidense moderna. Sus publicaciones incluyen El centro no puede sostenerse: las elecciones presidenciales de 1960 y el surgimiento del conservadurismo moderno (2009) y el volumen coeditado (con Daniel K. Williams) El lado correcto de los sesenta: reexaminar la década de transformación del conservadurismo (2012).

R. MARIE GRIFFITH es Profesora Distinguida John C. Danforth de Humanidades en la Universidad de Washington en St. Louis. Es historiadora de la religión en los Estados Unidos especializada en género y sexualidad, y es autora o editora de seis libros. Su último es Combate moral: cómo el sexo dividió a los cristianos estadounidenses y fracturó la política estadounidense (2017). Es profesora distinguida de la OAH.

LERONE A. MARTIN es Profesora Asociada de Religión y Política en el Centro John C. Danforth sobre Religión y Política de la Universidad de Washington en Saint Louis. Martin es el autor de la premiada Predicando sobre cera: el fonógrafo y la creación de la religión afroamericana moderna (2014). En apoyo de su investigación, Martin ha recibido una serie de becas reconocidas a nivel nacional, incluida la National Endowment for the Humanities, The American Council of Learned Societies y The Woodrow Wilson National Fellowship Foundation. Sus comentarios y escritos han aparecido en el New York Times, y el Boston Globe. Actualmente está escribiendo un libro sobre la relación entre la radiodifusión religiosa, el FBI y la seguridad nacional en la historia de Estados Unidos. El libro será publicado por Princeton University Press.


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La naturaleza religiosa del conflicto se hizo más clara a lo largo del siglo. Y esta mayor claridad endureció y exacerbó las diferencias. Cuanto más comprendía la gente que los valores religiosos estaban en juego, más polarización comenzaba a alimentarse de sí misma.

Sesgo sutil

La narración de Griffith & rsquos sobre esta historia está bien organizada y se ha investigado a fondo sin ser seca ni pedante. Disfruté leyendo el libro y aprendí mucho.

Agradecí especialmente su decisión de dedicar una atención significativa al papel central de la ansiedad sexual en el racismo congénito de América y los rsquos. El pánico y el horror ante el espectro de la & ldquomiscegenation & rdquo (generalmente descrito en un lenguaje mucho menos imprimible) han sido factores siempre presentes en la resistencia estadounidense a los derechos civiles. Aquí, como en todas partes, la política y la sexualidad están indisolublemente unidas porque moldean y son moldeadas por las instituciones del matrimonio y la familia.

Encontré la explicación de Griffith & rsquos sutil pero consistentemente sesgada a favor de los modernizadores. Para tomar algunos ejemplos: Ella hace todo lo posible para rescatar a Margaret Sanger y su movimiento de su espeluznante entusiasmo por la eugenesia Griffith comenta delicadamente que estaban "atrapados en las ideas eugenésicas entonces comunes entre las clases medias y altas blancas", lo cual es un poco como decir que Al Capone estaba atrapado en la glamorización del crimen organizado entonces común en Chicago. Ella menciona críticas a los métodos de investigación de Kinsey & rsquos sin detenerse en ellos con gran detalle, produciendo una narrativa en la que Kinsey defiende la ciencia honesta e imparcial contra los críticos histéricos que quieren encubrir los hechos. Su historia del aborto antes de finales del siglo XX también es desigual, lo que crea la impresión de que el aborto no era realmente controvertido hasta que el trastorno de los roles sexuales en la modernidad lo hizo así. Y su relato del debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo minimiza las diferencias teológicas y filosóficas, y en su lugar retrata una batalla entre un grupo que concibe la "libertad" como "sumisión a la autoridad clerical" y otro grupo que defiende la "libertad para amar y comportarse éticamente sin fijarse en los roles de género".

Quizás el ejemplo más claro de este sesgo se encuentra en la introducción y resumen de lo que motivó el lado tradicional de la división cultural y religiosa. Ella argumenta que el motivo principal fue el miedo y, de hecho, hay razones razonables a favor de ese punto de vista. Pero ella dice que lo que temían los tradicionalistas era `` aumentar la libertad de las mujeres y rsquos, y rdquo y ldquoavasar a otros religiosos o étnicos, y rsquo y rdquo y América y rsquos el desplazamiento como una `` nación grande ''. Sugerir que no hay otros temores involucrados es notablemente injusto. A la luz de la profunda infelicidad de Estados Unidos después de la revolución sexual y mdash, la alienación y la soledad, la explotación y el tráfico de personas, la impotencia sexual y la frustración, los millones de niños traicionados en hogares rotos y mdashit & rsquos hace mucho tiempo que admitir que si los tradicionalistas estaban equivocados, entrar en pánico y dar paso a sus miedos, no se equivocaron al pensar que teníamos mucho que temer.

También pensé que Griffith se olvidó de dar seguimiento a un aspecto importante de su tesis. Nos dice repetidamente que lo que comenzó como una división sobre cuestiones morales particulares se convirtió gradualmente en una división sobre la naturaleza de la modernidad misma. El conflicto, argumenta, involucró "la autoridad para definir los límites del cristianismo" y la relación entre esa autoridad y el orden constitucional de Estados Unidos. (En este sentido, encontré el tratamiento de Griffith & rsquos sobre el interés religioso de Lawrence & rsquos en el sexo particularmente revelador. Como ella deja en claro, Lawrence no era un mero vendedor ambulante de obscenidades baratas, sino vanguardia de una nueva veneración religiosa de la libertad sexual y mdashone que influiría fuertemente en el cristianismo modernista.)

Pero esta tesis no está desarrollada en Moral Combat, y esa fue una oportunidad perdida. Me parece notable que Griffith nos diga que el conflicto sobre la Enmienda 19 fue la batalla inicial crítica de nuestro siglo de guerra cultural, pero no dedica espacio a describirlo. Ella comienza su historia después de que ese fatídico conflicto ya había terminado. Una exploración del largo, rencoroso y polarizador debate sobre el sufragio femenino y rsquos habría dejado más claro todo lo que estaba en juego en la historia que siguió.

Luchando por los principios básicos

Tenemos guerras culturales en parte porque tenemos libertad religiosa y, en nuestra diversidad religiosa, no estamos de acuerdo sobre lo que es bueno. Pero también los tenemos porque hemos cambiado el papel de la familia en el orden político. De alguna manera, nuestra brecha cultura-guerra se remonta a una profunda fisura que estuvo presente desde el principio en nuestras fundaciones nacionales. Ambos lados del debate sobre el sufragio femenino y rsquos sintieron que estaban luchando por los principios básicos del orden político estadounidense. Y en cierto sentido, ambos tenían razón.

Los fundadores estadounidenses pensaron que la libertad sería peligrosa si la comunidad política estuviera formada solo por individuos aislados. Una política de personas conectadas profunda y orgánicamente requería hacer de la unidad familiar, no del individuo, el bloque de construcción básico de la sociedad. Desde el punto de vista de los fundadores, extender la igualdad de derechos de voto a las mujeres convertiría al individuo autónomo en la base del orden social. Esto atomizaría la compleja estructura de la comunidad, dejando solo una especie de tazón de polvo social y millones de individuos aislados, capaces de formar vínculos temporales pero nunca vinculados permanentemente entre sí.

La historia posterior nos ha mostrado los peligros de la atomización y el colapso social. Sin embargo, los argumentos clásicos estadounidenses a favor de la libertad y la igualdad de todas las personas, obviamente, se aplican tanto a las mujeres como a los hombres. Son agentes morales racionales al igual que los hombres, por lo que, según los principios del orden estadounidense, es siempre injusto negarles la igualdad de derechos.

Afortunadamente, ya no estamos dispuestos a negar a las mujeres los mismos derechos políticos que les corresponden. Pero ya no sabemos cómo construir nuestro orden social sobre la familia en lugar de sobre individuos autónomos, y ese es un defecto potencialmente fatal.

Si aún no tenemos una solución, nuestro primer trabajo es comprender la naturaleza del problema. Esto requiere una atención seria a la historia, y en esto, el volumen de Griffith & rsquos será un recurso útil.

Greg Forster es director de Oikonomia Network y profesor asistente visitante de fe y cultura en Trinity International University.


Los peligros de la religión politizada

En los Estados Unidos, la religión y la política partidista se han entrelazado cada vez más. El creciente nivel de desafiliación religiosa es una reacción violenta a la derecha religiosa: muchos estadounidenses están abandonando la religión porque la ven como una extensión de la política con la que no están de acuerdo. La política también está dando forma a las opiniones religiosas de muchos estadounidenses. Ha habido un cambio sorprendente en el porcentaje de creyentes religiosos que, antes de la candidatura presidencial de Donald Trump, objetaban abrumadoramente el comportamiento privado inmoral de los políticos, pero ahora lo descartan como irrelevante para su capacidad de actuar éticamente en su función pública. La politización de la religión no solo contribuye a una mayor polarización política, sino que disminuye la capacidad de los líderes religiosos para hablar proféticamente sobre temas públicos importantes.

En los Estados Unidos contemporáneos, la religión se ha atascado cada vez más en la política partidista. Los políticos aparecen de forma rutinaria junto a los líderes religiosos mientras hacen campaña e invocan sus propias religiones de buena fe para atraer a los votantes. La conexión entre religión y política partidista se ha vuelto tan omnipresente en la política estadounidense que es fácil para los estadounidenses olvidar que, en comparación con otras democracias liberales, Estados Unidos se distingue. Yo mismo me acordé de esto cuando, hace unos años, pronuncié una conferencia en Berlín sobre el papel de la religión en las elecciones presidenciales estadounidenses, un tema sobre el que doy conferencias con frecuencia al público estadounidense. Los alemanes en la audiencia estaban horrorizados cuando les expliqué cómo los candidatos presidenciales de Estados Unidos, los republicanos en particular, hablan regularmente en términos muy personales sobre sus creencias religiosas.

Al mismo tiempo que la religión y la política partidista se han entrelazado, Estados Unidos también ha estado experimentando un "giro secular", con más y más estadounidenses identificándose como no tener una afiliación religiosa, y un número más pequeño pero aún creciente adoptando una actitud afirmativamente secular. cosmovisión. En su análisis exhaustivo de los datos existentes sobre las tendencias religiosas, los científicos sociales David Voas y Mark Chaves concluyen que “la evidencia de un declive de décadas en la religiosidad estadounidense es ahora incontrovertible. Al igual que la evidencia del calentamiento global, proviene de múltiples fuentes, se muestra en varias dimensiones y presenta una imagen objetiva consistente ". 1

Este ensayo describe cómo se relacionan estas dos tendencias y por qué debería importarnos. Una consecuencia de la superposición de religión y partidismo ha sido una reacción secular: cada vez más, los estadounidenses, especialmente los jóvenes, están abandonando la religión porque la ven como una extensión de la política, específicamente la política con la que no están de acuerdo. Como cuestión empírica, la politización de la religión (y la religiosización de la política), así como la reacción negativa concomitante, han sido desarrollos fascinantes, ya que contribuyen a nuestra comprensión de cómo interactúan la religión y la política. Sin embargo, la inflexión partidista de la religión estadounidense no es solo una tendencia empírica interesante, sino que también tiene implicaciones normativas preocupantes. Algunos pueden lamentar el crecimiento de la secularización, otros pueden celebrarlo. No tomo posición de ninguna manera. Más bien, mi preocupación son las consecuencias sociales de la forma politizada de religión que ha desencadenado la reacción secular.

No es necesario ser un defensor de la religión, ni siquiera un creyente religioso, para ver los peligros de la religión politizada. Hay al menos dos razones: primero, la creciente división secularista-religionista es una forma más de polarización de los estadounidenses. Dada la naturaleza profundamente arraigada de una cosmovisión religiosa o secular, tal división tiene el potencial de ser especialmente peligrosa. La historia muestra que el conflicto religioso, incluido, y especialmente, el desacuerdo entre lo religioso y lo secular, puede llevar a las sociedades a un punto de ebullición, más aún cuando esas divisiones religioso-seculares refuerzan una división política. En segundo lugar, cuanto más la religión está envuelta en la política partidista, más pierde su potencial profético. Las voces religiosas no siempre están en el lado correcto de la historia (a veces están en ambos lados o no toman partido), pero no obstante tienen una capacidad única para levantar una voz moral y movilizar la acción social. Para muchos estadounidenses, Martin Luther King Jr. es el ejemplo de una voz profética en nuestra política, pero se encuentra entre muchos líderes religiosos que, a lo largo de la historia estadounidense, se han elevado por encima de la refriega partidista para expresar una voz moral. Dado el estado actual de nuestro cuerpo político, las voces proféticas se necesitan ahora más que nunca. Muchas tradiciones religiosas pueden hablar de los problemas de nuestro tiempo, incluida la desigualdad económica, los prejuicios raciales y la insensibilidad hacia los inmigrantes y refugiados, lo que inspira a los estadounidenses a encontrar soluciones a problemas aparentemente insolubles. Incluso las personas con un sistema de creencias secular deberían apreciar que la religión puede servir para inspirar y motivar a las personas a lograr un cambio social significativo.

Este ensayo responde a una serie de preguntas. En los Estados Unidos contemporáneos, ¿hasta qué punto se percibe la religión como partidista? ¿Cuál es la investigación empírica para respaldar el argumento de que el tinte partidista de la religión ha provocado una reacción secular? ¿Por qué la fractura política a lo largo de líneas religioso-seculares es una amenaza para la tolerancia religiosa? ¿Cómo obstaculiza la percepción partidista de la religión su voz profética? ¿Qué se puede hacer, si es que se puede hacer algo, para cambiar el status quo, de modo que la religión trascienda la refriega partidista, sirviendo quizás como una fuerza para disminuir en lugar de exacerbar la polarización política?

Para una generación más joven de estadounidenses, puede parecer obvio que la religión y el partidismo van de la mano, ya que ese es el único mundo que conocen. Mis estudiantes de pregrado, por ejemplo, han alcanzado la edad política durante una época en la que la derecha religiosa a menudo se describe como la base del Partido Republicano. Para ellos, la conexión partidista entre la religión y el gop es un artículo de fe. Los comentarios electorales a menudo presentan una discusión sobre la “brecha de Dios” o el hecho de que, en general, los estadounidenses que asisten a servicios religiosos con regularidad tienen más probabilidades de votar por los republicanos. Tampoco se trata simplemente de las nociones erróneas de la clase parlanchina: la investigación de las ciencias sociales confirma que el compromiso religioso (medido de diversas formas) es de hecho un fuerte predictor de la identificación como republicano. 2 La conexión entre la religión y el Partido Republicano no se ha formado por accidente, sino que es el resultado de elecciones deliberadas de políticos estratégicos, que vieron la oportunidad de apartar a muchos votantes religiosos blancos del Partido Demócrata al enfatizar cuestiones socialmente conservadoras como la oposición a aborto y derechos lgbt.

Muchos votantes son como mis estudiantes de pregrado, que han interiorizado la división religiosa entre los partidos. En encuestas nacionales de estadounidenses, muchos más dicen que las “personas religiosas” tienen más probabilidades de ser republicanos que los demócratas, incluso más dicen que los “evangélicos” son republicanos. De hecho, cuando se les preguntó qué grupos probablemente sean republicanos, los estadounidenses colocan a los evangélicos junto a los empresarios, tradicionalmente el corazón y el alma del gop. Por el contrario, los estadounidenses también asocian a los secularistas con el Partido Demócrata, aunque no en la misma medida en que vinculan a los religiosos con los republicanos. 3 En particular, estas asociaciones de grupos partidistas son compartidas por republicanos y demócratas por igual: es decir, la gente de ambos lados del pasillo percibe la división religioso-secular entre los partidos. 4 En un momento en que republicanos y demócratas están de acuerdo en muy poco, este es un raro ejemplo de consenso bipartidista. Sin embargo, también es importante señalar que una parte considerable de la población estadounidense no no percibir una división religioso-secular entre las partes. El treinta y seis por ciento dice que los evangélicos son "una mezcla uniforme" de republicanos y demócratas. Más, el 54 por ciento, dice lo mismo sobre las personas religiosas en general. Asimismo, el 55 por ciento percibe a las “personas que no son religiosas” divididas entre las dos partes. En otras palabras, si bien es indudable que existe una división partidista a lo largo de líneas religioso-seculares, todavía hay una parte significativa del electorado que no ve la política a través de una lente religiosa, lo que sugiere que la política estadounidense no está encerrada en una división intratable entre lo religioso y lo religioso. estadounidenses seculares.

Además del punto de que la división religioso-secular no es una característica permanente del sistema político estadounidense, también es importante señalar que existen excepciones a la conexión religión-republicana, sobre todo entre los afroamericanos. Los negros son, en promedio, muy religiosos y, sin embargo, se inclinan mucho hacia el Partido Demócrata. Lo mismo ocurre en general con los latinos, aunque, en promedio, son menos religiosos que los afroamericanos y es menos probable que se identifiquen con el Partido Demócrata. Si bien una proporción mucho menor del electorado, los musulmanes estadounidenses son otro grupo con un alto nivel de religiosidad que también son fuertemente demócratas. Por lo tanto, hablar de una brecha de Dios es en gran medida una división entre los votantes blancos: un recordatorio de que no existe una ley de hierro que vincule la religión a un solo partido o perspectiva política. Los lectores de cierta edad también recordarán que la conexión actual religión-republicana es, en el contexto histórico, un desarrollo relativamente nuevo. Todavía en la década de 1970, esencialmente no había conexión entre el grado de religiosidad de los votantes y sus inclinaciones partidistas. 5

A pesar de estas importantes excepciones, el hecho es que muchos votantes asocian la religión con uno de nuestros dos partidos políticos. La percepción pública es importante para comprender los patrones de votación, las estrategias de movilización de votantes y las políticas que los partidos probablemente apoyarán cuando estén en el cargo. Sin embargo, la conexión religión-republicana va más allá de la tendencia de los votantes religiosos (especialmente los blancos) a identificarse como republicanos. Decir que es probable que los miembros de cualquier tradición religiosa tengan un punto de vista político particular implica que es la religión lo que lleva al punto de vista político, la religión es lo primero. En otras palabras, sugiere que la religiosidad de los votantes los empuja hacia el partido que ha pasado una generación calificándose a sí mismo como el partido favorable a los intereses religiosos.

También hay cada vez más pruebas, tanto anecdóticas como sistemáticas, de que la política da forma a los puntos de vista religiosos. En lugar de que la religión preceda a la política, la política tiene prioridad sobre la religión, cambiando así la suposición típica de cómo la religión y la política se unen. Como explico a continuación, el hecho de que muchos estadounidenses prioricen la política sobre la religión, ya sea consciente o inconscientemente, es lo que impulsa la reacción secular al surgimiento de la derecha religiosa.

¿Cuál es la evidencia de la afirmación de que la política a menudo precede a la religión? Considere dos ejemplos notables. Uno es Roy Moore, un candidato senatorial republicano en Alabama en 2017. Antes de postularse para el Senado, Moore había hecho una carrera al ser un cause célèbre dentro de los círculos de la derecha religiosa. Como presidente electo de la Corte Suprema de Alabama, instaló un monumento de granito de dos toneladas de los Diez Mandamientos en el edificio judicial estatal. Un tribunal federal determinó que se trataba de una violación de la cláusula de no establecimiento de la Constitución y ordenó su eliminación. Cuando Moore se negó, el tribunal lo expulsó del banco. Luego, Moore llevó el monumento a una gira nacional y habló ante un público comprensivo sobre cómo Estados Unidos es una nación cristiana cuyos valores están siendo atacados por quienes defienden una visión secular del mundo. 6 Volvió a postularse para la Corte Suprema de Alabama y ganó, pero nuevamente fue destituido de la banca por desafiar la decisión de la Corte Suprema que legalizaba el matrimonio entre personas del mismo sexo. 7

Con estos antecedentes, Moore se postuló para el Senado como el candidato de la derecha religiosa, una distinción envidiable en Alabama, un estado altamente religioso en el que los evangélicos blancos son un gran electorado. Sin embargo, en lugar de rodar fácilmente hacia la victoria, pronto se vio envuelto en una controversia. Varias mujeres se presentaron acusando a Moore de haberlas acosado sexualmente en la adolescencia cuando era asistente del fiscal de distrito en sus treintas.

A la luz de estos cargos, muchos republicanos retiraron su apoyo a Moore. Pero no todos. Entre sus partidarios más vocales se encontraban varios pastores, incluido Franklin Graham, hijo de Billy Graham. Un grupo de más de cincuenta pastores publicó una carta respaldando a Moore, a pesar de la evidencia de que era un depredador sexual en serie. 8 Aunque Moore perdió las elecciones, las encuestas a boca de urna revelaron que recibió el 80 por ciento de los votos entre los evangélicos blancos. 9

El segundo ejemplo de la política que prevalece sobre los principios es una historia similar sobre la campaña de Donald Trump para la presidencia. Muchos votantes altamente religiosos tardaron en simpatizar con Trump, y no fue difícil ver por qué. Es dueño de casinos, se había jactado durante mucho tiempo de sus coqueteos sexuales extramatrimoniales y, a menudo, es profano. Mientras estaba en la campaña electoral, demostró una evidente falta de familiaridad con la Biblia y los principios básicos del cristianismo. Sin embargo, con el tiempo, los republicanos religiosos, incluidos, entre otros, los evangélicos, llegaron a estar entre los partidarios más firmes de Trump. Y se quedaron con él incluso después del lanzamiento de la cinta de Access Hollywood, en la que se escucha a Trump alardear de que ser una celebridad le permitió besar a las mujeres sin su consentimiento y agarrarlas por los genitales. El día de las elecciones, el 81 por ciento de los evangélicos blancos votaron por Trump. Para poner ese nivel de apoyo en contexto, Trump recibió un porcentaje más alto de apoyo evangélico que George W. Bush en 2004 (78 por ciento), quien es un evangélico.

Dado el nivel extraordinariamente alto de apoyo evangélico blanco para Trump, uno podría preguntarse si esta historia es realmente solo sobre la politización del evangelicalismo específicamente, y no la religión en general. No cabe duda de que los evangélicos son un "indicador principal" de cómo la religión se ha politizado. Los líderes evangélicos no solo son los líderes religiosos más vocales en el campo de Trump, sino que, como se señaló anteriormente, es más probable que los estadounidenses asocien a los evangélicos con el Partido Republicano que simplemente a las "personas religiosas". Cabe destacar, sin embargo, que este no es solo un fenómeno evangélico, ni siquiera protestante. Por ejemplo, entre los católicos blancos, Trump recibió el 60 por ciento de los votos, obviamente más bajo que entre los evangélicos pero aún más alto que el apoyo de los católicos blancos a Mitt Romney en 2012, John McCain en 2008 o George W. Bush en 2004.

Tanto el ejemplo de Moore como el de Trump sugieren que las opiniones religiosas pueden subordinarse al partidismo. Aún así, el voto es un indicador contundente, lo que dificulta descifrar las opiniones subyacentes de las personas. Sin duda, muchos votantes religiosos votaron en contra de Hillary Clinton en lugar de Donald Trump. Sin embargo, afortunadamente, no necesitamos depender de las amplias pinceladas de los resultados electorales para ver cómo la política puede moldear las opiniones de los estadounidenses religiosos. Los datos de la opinión pública proporcionan evidencia más detallada. En 2011, una encuesta realizada por el Public Religion Research Institute y el Religion News Service preguntó a una muestra representativa a nivel nacional de estadounidenses si "un funcionario público que comete un acto inmoral en su vida personal" todavía puede "comportarse éticamente y cumplir con sus deberes en su vida personal". vida pública y profesional ". Esto fue poco más de una década después de la acusación de Bill Clinton, cuando la nación estaba dividida por la cuestión de la conexión entre la moralidad pública y privada. En ese momento, el 60 por ciento de los evangélicos blancos dijeron que los actos inmorales en privado significaban que no se podía confiar en que un funcionario público se comportara éticamente en una capacidad profesional. Esto es de esperar, dada la cantidad de líderes religiosos, especialmente evangélicos, que abogaron por la destitución del presidente Clinton debido a su adulterio y su deshonestidad al negar su romance bajo juramento. Considere estas palabras de Franklin Graham en un 1998 Wall Street Journal artículo de opinión, que refleja sucintamente la opinión predominante de las indiscreciones de Clinton entre los líderes evangélicos en ese momento: “Si [Clinton] miente o engaña a su esposa e hija, aquellos con quienes tiene más intimidad, ¿qué le impedirá hacer el lo mismo para el público estadounidense? " 10

Esta misma pregunta sobre la moralidad pública y privada se planteó en otra encuesta nacional realizada en octubre de 2016, tras el lanzamiento de la cinta de Access Hollywood. Ahora, solo el 20 por ciento de los evangélicos, los partidarios más firmes de Trump, dijeron que la inmoralidad privada significaba que un funcionario público no podía comportarse éticamente en sus responsabilidades profesionales, una caída precipitada de cuarenta puntos. 11 Los evangélicos blancos no fueron los únicos cuyas opiniones cambiaron. Entre los protestantes de la línea principal, hubo una disminución de veintidós puntos en los que decían que la inmoralidad en privado significaba un comportamiento poco ético en público. Los católicos cayeron catorce puntos, mientras que los protestantes negros solo bajaron cinco puntos. En contraste, las personas sin afiliación religiosa se volvieron cinco puntos más propensas a estar de acuerdo con la afirmación de que la inmoralidad a puerta cerrada excluye el comportamiento ético profesionalmente.

Si bien estos cambios de actitud son reveladores, ¿son duraderos? ¿O simplemente reflejaron el calor de la campaña presidencial de 2016, solo para desvanecerse después del día de las elecciones? Para averiguarlo, mi colega Geoffrey Layman y yo planteamos la misma pregunta en el Estudio Cooperativo de Elecciones del Congreso de 2018, una encuesta muy amplia del electorado estadounidense. Como se muestra en la Figura 1, encontramos que los resultados se mantuvieron estables. De hecho, después de dos años de la presidencia de Trump, los evangélicos blancos eran un poco menos propensos a ver una conexión entre la inmoralidad privada y el comportamiento público poco ético: 16,5 por ciento, en comparación con el 20 por ciento en 2016. , y las personas sin afiliación religiosa prácticamente no cambiaron.


CONCLUSIÓN

En el período previo a las primarias del Congreso de Estados Unidos en 2006, el pastor Mac Hammond provocó una protesta pública y una eventual investigación del Servicio de Impuestos Internos cuando invitó a la candidata al Congreso cristiana evangélica y republicana Michelle Bachmann a hablar en su iglesia en Minnesota. Desde el púlpito, Hammond le dijo a su congregación: “No podemos respaldar públicamente como iglesia, ni lo haríamos, ningún candidato, pero puedo decirles personalmente que voy a votar por Michele Bachmann ”(citado en Putnam and Campbell Reference Putnam and Campbell 2012, 332). En contraste con la controversia que generó Hammond, está la respuesta indiferente del alcalde Jzef Grochowski de la ciudad polaca de Kulesze Kocielne a la politiquería del clero en vísperas de las elecciones parlamentarias de 2015. Si bien "el sacerdote no le dice a la gente a qué partido político apoyar ... nos aconseja que votemos por un político que sea un buen católico, de un partido que represente los ideales de la iglesia", lo que, insinuó, obviamente significaba votar por el Partido conservador Ley y Justicia (Smith Reference Smith 2015).

Las interacciones sociales informales dan forma al comportamiento electoral en todo el mundo (Referencia de Zuckerman Zuckerman 2005 Gunther et al. Referencia Gunther, Beck, Magalhães y Moreno 2015). Sin embargo, esta regularidad esconde una gran diversidad en las formas en que los vínculos sociales afectan las elecciones: cuales los lazos importan y cómo ellos importan. Una fuente de variación se relaciona con los líderes y activistas religiosos: algunas personas y lugares tienen muchas más probabilidades de estar expuestos a la politiquería religiosa que otros. ¿Qué explica esta variación?

Utilizando una encuesta transnacional que incorpora datos a nivel individual y nacional, hemos abordado explicaciones destacadas de la politiquería religiosa. Los enfoques de civilización que afirman que algunos grupos religiosos adoptan la política como resultado de posiciones doctrinales inherentes o rasgos culturales inmutables resultan insuficientes. En cambio, la politiquería religiosa es una respuesta a las oportunidades y limitaciones ambientales. Nuestros hallazgos apoyan parcialmente las predicciones de los teóricos de la modernización. Si bien la democracia liberal es estadísticamente insignificante en el análisis multivariado, el proceso de desarrollo tiende a disminuir el papel de la religión en la política. Sin embargo, cuando los formuladores de políticas adoptan marcos constitucionales seculares, paradójicamente fomentan la política religiosa. Finalmente, nuestros resultados apoyan el argumento dentro de la literatura sobre competencia religiosa de que el pluralismo religioso fomenta la participación en la política. Y a nivel individual, aunque las personas con más educación están menos comprometidas con la religión, es más probable que sean blanco de la movilización religiosa y el impacto de la educación es más fuerte en países donde la politiquería religiosa es más común.

Las posibles limitaciones del estudio giran en torno a la naturaleza de la muestra y los datos de nuestro país, incluida la dependencia de los autoinformes individuales. Estas limitaciones apuntan hacia avenidas para futuras investigaciones. Para mejorar las medidas de la variable dependiente, los futuros investigadores podrían desarrollar encuestas transnacionales del clero o analizar datos transnacionales de sermones. Los experimentos de encuestas también podrían permitir una mejor comprensión de las motivaciones del clero e iluminar cómo el clero responde a varios incentivos (Calfano, Michelson y Oldmixon Reference Calfano, Michelson y Oldmixon 2017 Smith Reference Smith 2019). Por último, estudios de enfoque más restringido que examinen solo un grupo religioso (por ejemplo, los católicos) podrían facilitar una comprensión más rica del impacto del contexto. Un conjunto final de preguntas queda por investigar en el futuro. ¿Esta forma de influencia social influye en los resultados de las elecciones? ¿Importa de manera diferente en diferentes momentos y lugares? Responder a estas preguntas iluminará aún más las formas muy diversas de socialización religiosa en todo el mundo.


El Programa de Líder Religioso y Participación Cívica (RLCE)

RLCE busca reclutar líderes religiosos en ciudades de todo el país, que sienten una necesidad urgente de actuar porque sus comunidades están en riesgo debido a las crecientes tensiones en Estados Unidos. Buscamos crear coaliciones interreligiosas que se involucren de manera colaborativa en la defensa local como un modelo escalable desde el cual esperamos impactar el compromiso religioso constructivo en todo Estados Unidos.

Los líderes religiosos comprometidos trabajarán juntos para seleccionar un problema que afecte a su comunidad, que podría incluir, por ejemplo, políticas o programas relacionados con la pobreza y la distribución del poder, las tensiones raciales y étnicas, el cambio climático, la vivienda o la educación.

El proyecto se llevará a cabo en el transcurso de tres años, y las asociaciones de la ciudad se agregarán de forma continua. Las nuevas ciudades se involucrarán en intervalos de aproximadamente cuatro meses y las coaliciones iniciales continuarán siendo monitoreadas y recibiendo asesoramiento a medida que comience el reclutamiento en la próxima ciudad.

Para cada coalición de líderes religiosos, RLCE proporcionará apoyo de infraestructura, capacitación, investigación de antecedentes, asesoramiento, acceso a personas influyentes en la comunidad y conexiones con comunidades políticas y de justicia social. Los participantes adquirirán habilidades para colaborar a través de las diferencias, aprenderán sobre las tradiciones de los demás y comprenderán las fallas religiosas. Al mismo tiempo, obtendrán experiencia en la organización y promoción de la comunidad, incluidas las leyes y políticas relevantes, y habilidades tales como redacción persuasiva (incluidas cartas y llamamientos públicos), liderazgo, mapeo y encuadre de las partes interesadas y medios para la promoción.


Directrices para líderes

Los líderes que siguen los principios de compromiso anteriores y que demuestran resiliencia personal frente a las abrasiones de identidad inspiran el mismo comportamiento en los demás. Los líderes de la empresa pueden apoyar y alentar a las personas a enfrentar las abrasiones de identidad de manera directa y constructiva haciendo lo siguiente.

Crea seguridad.

Las personas de la organización deben sentir que, al cuestionarse a sí mismas o hacerse vulnerables, no serán juzgadas ni castigadas. En otras palabras, necesitan sentirse seguros. Los líderes crean seguridad al afirmar públicamente su suposición de que las personas tienen buenas intenciones y al garantizar abiertamente que las acciones bien intencionadas no conducirán a un castigo. Se resisten al tono crítico que adquieren con tanta frecuencia las discusiones sobre diversidad, al dejar en claro que los errores no impugnarán el carácter moral de nadie. Siendo sinceros ellos mismos, también animan a otros a ser sinceros. Quizás lo más importante es que estos líderes reconocen su propia falibilidad en las interacciones interculturales. Cuando describen públicamente su propio aprendizaje, legitiman las discusiones sobre experiencias relacionadas con la identidad, dando permiso a los empleados para que proporcionen y soliciten comentarios, expresen conflictos y aprendan de sus errores.

Las personas de la organización deben sentir que, al cuestionarse a sí mismas o hacerse vulnerables, no serán juzgadas ni castigadas. En otras palabras, necesitan sentirse seguros.

La creación de un entorno seguro requiere cuidado al determinar qué tipo de mala conducta es punible. Las políticas de tolerancia cero, por ejemplo, pueden actuar de dos maneras. Los líderes crean seguridad cuando expresan tolerancia cero para las formas intencionales de acoso, por ejemplo, "correo electrónico de odio" dirigido a grupos específicos. Tales incidentes requieren un repudio público rápido, pero tolerancia cero no significa discusión cero. Bien puede ser necesaria la destitución inmediata de los empleados responsables de estos actos, pero a menudo este tipo de despidos despierta tantos temores como las propias infracciones. Los líderes que apoyan una orientación de aprendizaje ofrecen foros para discutir este tipo de incidentes y profundizar en las preguntas sobre cómo y por qué ocurrieron. Estos foros pueden incluir “reuniones públicas”, en las que grandes grupos de empleados se reúnen con el director ejecutivo para expresar diferentes puntos de vista. Alternativamente, los foros pueden consistir en una investigación sistemática, con grupos focales de empleados dirigidos por profesionales experimentados que resumen y retroalimentan sus hallazgos a la gerencia y a grupos de empleados para revisión colectiva. Muy a menudo, la mala conducta es el evento culminante de una larga historia de abrasiones de identidad que han estado ocurriendo bajo el radar. Los líderes eficaces ven estos incidentes como una señal de que la cultura de la empresa requiere atención.

Modele asiduamente el tercer principio.

Creemos que los líderes deben modelar todos los principios anteriores, pero el más difícil y gratificante es el de cuestionarse a uno mismo. Este principio es un desafío para los gerentes porque va en contra de la imagen del líder confiado y decisivo. Sin embargo, resulta que los líderes que se cuestionan a sí mismos y aprenden de los demás al servicio de metas claras no demuestran falta de confianza, sino que demuestran humildad, claridad y fortaleza. De hecho, los líderes que hemos observado que ejemplifican este principio generan un gran respeto y lealtad entre sus seguidores. Modelan la vulnerabilidad, responden de manera no defensiva a preguntas y desafíos, son conscientes de sus propios prejuicios y desencadenantes emocionales, demuestran resiliencia frente a las abrasiones de identidad y confían abiertamente en otros para probar la validez de su perspectiva. Como señaló un líder con el que trabajamos, ser un modelo a seguir implica "hacerme vulnerable frente a un ataque para que los demás vean mi humanidad".

Busque la experiencia de otros.

Los líderes deben comprender cómo las identidades sociales influyen en la forma en que los empleados experimentan el trabajo y la cultura de la organización. Al desarrollar una comprensión más profunda de aquellos que difieren de ellos en género, raza, etnia, orientación sexual, etc., los líderes aprenden a anticipar cómo es probable que los empleados interpreten las situaciones. De esa manera, los líderes pueden intervenir temprano y responder de manera efectiva cuando surgen situaciones difíciles, como inevitablemente lo harán. Además, cuando ocurren conflictos, la capacidad del líder para comprender todas las partes aumenta la confianza de los empleados en que las situaciones difíciles se manejarán de manera justa, es decir, sin sesgos por los intereses basados ​​en la identidad de nadie. Para desarrollar ese tipo de conocimiento, los líderes pueden construir relaciones personales de confianza con el personal de alto nivel que representa la diversidad de la organización. También pueden reunirse con grupos de redes compuestos por empleados con identidades sociales compartidas.

Fomentar la inversión de las personas en las relaciones.

Los líderes que apoyan una orientación al aprendizaje en las interacciones interculturales les dan a los empleados una razón para poner en riesgo la imagen que tienen de sí mismos e invertir más profundamente en las relaciones con los compañeros de trabajo. Al aprovechar cada oportunidad para vincular la misión de la empresa con los cinco principios descritos anteriormente, los líderes refuerzan el mensaje de que una orientación de aprendizaje a los problemas de diversidad promoverá relaciones productivas y satisfactorias. • • •

Los cinco principios que hemos identificado son difíciles de aplicar. Implican tomar riesgos y abrirnos cuando nos sentimos más vulnerables y necesitados de autoprotección. Cuando otros nos acusan de tener actitudes prejuiciosas, debemos interrogarnos a nosotros mismos cuando creemos que otros nos están tratando injustamente, debemos extender la mano para comprender sus acciones. Estas recetas no se venden fácilmente, la justicia propia se siente más satisfactoria. Pero la justicia propia también puede llevar a un conflicto divisorio, alienación y, en última instancia, a un desempeño deficiente.

Cuando otros nos acusan de tener actitudes prejuiciosas, debemos interrogarnos a nosotros mismos cuando creemos que otros nos están tratando injustamente, debemos extender la mano para comprender sus acciones.

Cuando las personas tratan sus diferencias culturales, y los conflictos y tensiones que surgen de ellas, como oportunidades para buscar una visión más precisa de sí mismos, de los demás y de la situación, la confianza se construye y las relaciones se fortalecen. Para respaldar este enfoque, los líderes deben dejar de lado el libro de reglas del PC y, en su lugar, modelar y alentar la toma de riesgos al servicio de la construcción de la capacidad de la organización para fomentar relaciones de alta calidad. El valor de estas habilidades repercutirá en todas las dimensiones del trabajo de la empresa.